TRADICIONES DE SABIDURÍA

CAMINAR DESNUDO

2011-07-09T10:49:00.000-07:00

Caminar desnudo,

escuchando el chasquido de la escarcha,

para llegar a nadie,

para llegar a nada;

como una desnudez que marcha y marcha,

viendo en el horizonte un gran atajo.

Caminar desnudo,

rodando en los caminos

igual que rueda un pedazo de esperanza,

sin sentirse extranjero en el silencio.

Caminar desnudo,

y caer en el suelo

como cae una hoja de retama en la cuneta;

como cae la tormenta,

que sólo saber ser tormenta.

Llueve sobre la misma lluvia,

que abre nuevos surcos,

dejando a la intemperie,

las perlas de hondas cicatrices de la tierra.

Caminar desnudo,

y abrirse al silencio

cuando han quedado atrás

el tiempo, la palabra, el pensamiento...

Caminar desnudo,

caminar, caminar y caminar...

hasta que el aire

pulverice tus límites,

y la lluvia

te vaya haciendo permeable,

y el viento te arranque del tiempo,

hasta hacerte transparente.

(Rafael Redondo Barba)

NO TE AFLIJAS-POEMA DE HAFIZ

2010-04-25T10:15:00.001-07:00

No te aflijas: la belleza volverá a encantarte con su gracia;
tu celda de tristeza se trocará en un jardín de rosas.
No te aflijas: tu mal será trocado en bien;
no te detengas en lo que te inquieta,
pues tu espíritu conocerá de nuevo la paz.
No te aflijas: una vez más la vida volverá a tu jardín
y pronto verás, ¡oh cantor de la noche!
una corona de rosas en tu frente.
No te aflijas si, algún día,
las esferas del cosmos no giran según tus deseos,
pues la rueda del tiempo no gira siempre en el mismo sentido.
No te aflijas si, por amor,
penetras en el desierto y las espinas te hieren.
No te aflijas, alma mía,
si el torrente del tiempo arrastra tu morada mortal,
pues tienes el amor para salvarte del naufragio.
No te aflijas si el viaje es amargo,
no te aflijas si la meta es invisible.
Todos los caminos conducen a una sola meta.
No te aflijas, Hafiz,
en tu rincón humilde en que te crees pobre,
abandonado a la noche oscura,
y piensa que aún te queda tu canción y tu amor.

- Hafiz

POEMAS SOBRE EL CERO

2009-09-21T03:30:00.000-07:00

POEMAS SOBRE EL CERO- MARTIN ALVARENGA

Cero trans oceánico

En la debilidad del cero

reside su fuerza

el cero desconviene

el cero descuenta

culpas y castigos

el cero jerarquiza siendo Cero

despegado de todo

aún de sí mismo

su permanencia está en su fugacidad

su domicilio fijo en todas las zonas el universo

El Cero se funda en la Desmemoria

en hacerse tan liviano

que le permite dar el Salto Olímpico

hacia la Nada

El Cero es la posibilidad

porque el hombre cargado de la pesadez de la historia

apela al Cero como un vehículo para volar

El Cero no es más que el Hombre

que inicia desarrolla y culmina su itinerario

al zambullirse en las aguas del Vacío

como si fuera un Pez Sobrenatural

La fuerza del cero

El punto es la huella digital del infinito

la redondez perfecta de la eternidad

el cero es el límite

a partir del cual el silencio

comienza a hablar con los gestos del mimo

y con los ojos burlones de la locura

El cero no resta

el cero acumula

perdiendo todo lo que lleva encima

Su ventaja es la desnudez

la desnudez pura del deseo colmado

del deseo que renuncia

luego de hartarse de beber la vida

con la sed del hombre cadenciado

El cero es haberlo perdido todo

y estar frente al horizonte

esperando la salida de un fuego redondo

ese sol que todo lo dice

sin pronunciar palabra

El cero gira sobre sí mismo

y crea el universo

Cosmogonía del cero

Espacio cero, tiempo cero,

conciencia cero.

Todo lo creado desde lo virginal.

La hora cero es la madrugada del mundo

cuando la inocencia absolutamente despojada

se entrega al desamparo de la inmensidad.

En el filo de la desnudez.

De su arrojo hacia lo que no tiene fondo.

VIVIMOS RODEADOS DE FANTASMAS

2009-09-11T00:51:00.001-07:00

una reflexión luminosa de Alejandro Dolina.

SOCIEDAD LAICA Y TRASCENDENCIA

2009-08-14T11:58:00.000-07:00

SOCIEDAD LAICA Y TRASCENDENCIA

- SALVADOR PANIKER-

La tesis de este artículo es sencilla: en la actualidad, donde mejor puede prosperar el sentido de la trascendencia es en una sociedad plenamente secularizada. La idea es que si se alcanza realmente la libertad secular civilizada, surge espontáneamente la sacralidad del origen, que es también la trascendencia, lo “místico”. Y atención, ya sé que hay personas -y de las intelectualmente más respetables- que en cuanto escuchan palabras como trascendencia y mística echan a correr. Pero ello se debe, ante todo, a un malentendido. Ha habido demasiada cantidad de charlatanes en este territorio. Digamos aquí que cuando hablo de trascendencia, para que nos hagamos una primera idea, me refiero, por ejemplo, a lo que uno siente escuchando una sonata de Bach, o perdiéndose en una noche de luna llena. Y cuando hablo de mística lo hago, ante todo, con un alcance experimental a la vez transpersonal y cotidiano. Para mí, la mística arranca de la capacidad de vivir aquí y ahora, de trascender el tiempo, de volcarse en algo que a uno le importe más que sí mismo, de sentir el mundo como la prolongación del propio cuerpo, y, en el límite, de vislumbrar la no-dualidad originaria previa a cualquier concepto.

Pues bien, digo que una sociedad secularizada y laica, es ya la única en la que puede brotar íntimamente, sin estorbos, la trascendencia. Porque de entrada se desaloja cualquier institucionalización oficial de “lo sagrado”, y así se suprimen interferencias y quedan, por ejemplo, neutralizadas las voces que degradan el misterio en dogmas pueriles. El caso es que una sociedad laica es una sociedad presidida por la libertad de conciencia. Una sociedad laica y secularizada es pluralista -secularización y pluralismo son casi sinónimos- y en ella cada cual puede adoptar la concepción del mundo que mejor se le acomode. El gran adelanto de una sociedad laica y democrática es que es capaz de mantener la cohesión social sin necesidad de restringir la libertad de conciencia. La vertebración moral de la sociedad ya no corre a cargo de ninguna iglesia. Más todavía: la sociedad laica es post-filosófica en el sentido de que ni siquiera tiene necesidad de una teoría universal de la verdad. (El neopragmatismo de un Rorty es aquí más representativo del espíritu de nuestro tiempo que el neouniversalismo de un Habermas). Dentro de este ámbito de libertad interior, la apertura a lo trascendente brota, como digo, espontáneamente, hija de la misma hondura de lo real, sin necesidad de comulgar con ruedas de molino.

Y adviértase que esta apertura espontánea a lo trascendente la encontramos ya insinuada en las mismas religiones institucionales. Así, todas ellas admiten la llegada de un momento en que el ego llega a su límite y se trasciende espontáneamente. Los cristianos hablan de gracia, los sufíes de fana, los hindúes de prajña, los budistas de bodhi. Los chinos nombran a la naturaleza con la palabra ch’i lan, que significa aquello que sucede por sí mismo, y no por mandato o control de una entidad exterior. Los taoístas enseñan que el bien sólo se propaga espontáneamente -en chino: tzu-jan.

En todo caso, está en el aire un modo libertario de vivir la trascendencia. En Occidente, por ejemplo, ya se sabe que asistimos a una profunda revisión del fenómeno religioso, con la correspondiente crisis del cristianismo institucional. Así, sucede que los “cristianos sin Iglesia” -por retomar una vieja expresión de Kolakowski- han dejado de constituir un fenómeno marginal para convertirse en el caso común. Surge un cristianismo desinstitucionalizado, fluctuante. Los ritos de paso, como el bautismo o el matrimonio religioso, retroceden. Crece, en cambio, la conciencia del carácter polisémico de los significantes religiosos, ante todo el de Dios. El cristianismo deja de ser un sistema globalizante unificado para convertirse en un conjunto de piezas sueltas que cada cual aglutina a su manera. Es el auge de la “religión a la carta”. Es el rechazo del concepto de ortodoxia en beneficio del principio de soberanía individual. La consecuencia, en nuestras latitudes, es que la mayoría de los antiguos creyentes tienen, hoy, unas convicciones religiosas muy confusas, a menudo eclécticas, y que, la gente, más que en Dios o en la Iglesia, cree en algo difuso. A un célebre director de cine americano le preguntaron recientemente: “¿Usted cree en Dios?”… y el hombre respondió, haciendo un gesto vago: “Hombre, yo creo que hay algo por ahí…”.

En todo lo cual también influye la crisis de la teología tradicional en el contexto de la nueva visión científica del mundo. Científicamente, el “dios tapagujeros” (Bonhoeffer) no hace ninguna falta. Dicen que el Papa Pío XII estaba entusiasmado con la teoría del Big Bang, porque así resultaba que alguien tenía que haber puesto en marcha el universo. Aquel Papa era muy superficial, aunque muy elegante. Su interpretación del Big Bang era una aplicación pre-crítica del viejo y desgastado principio de causalidad. La Relatividad y la Física Cuántica nos pueden ser aquí de utilidad. Porque la idea de causalidad pertenece al espacio-tiempo. Y no tiene sentido aplicar la noción de causalidad a un suceso que es previo a la aparición del espacio-tiempo. Recordaré una frase de Paul Davies, glosando las ideas de Stephen Hawking: “Siendo el universo internamente consistente y autocontenido, su existencia no requiere nada exterior a él, no precisa ser puesto en marcha por nadie”.

¿Conduce todo esto al ateísmo? A mi juicio, conduce, más bien, a un cierto agnosticismo místico. Veamos. Hay algo de demasiado fácil en el ateísmo. Ciertamente, el mundo está enteramente abandonado a las fuerzas naturales, y un sentido ingenuo de lo sobrenatural es incoherente. Por esto resulta relativamente sencillo ser ateo. Lo que ocurre es que los argumentos del ateísmo resultan, al final, tan inútiles como los de quienes pretenden demostrar la existencia de Dios. En contra de la opinión de Richard Dawkins, no creo que la Ciencia tenga nada que decir al respecto. Dawkins piensa que la evolución revela un “universo sin diseño”, un universo con una “despiadada indiferencia” en relación a los seres vivos. Y sin duda tiene razón. Pero ¿qué tiene ello que ver con la cuestión de la trascendencia? Quiero decir que Ciencia y Mística discurren en planos diferentes. Ya en su día David Hume había criticado el argumento científico del “diseño” biológico como prueba de la existencia de Dios. Pero hubo que esperar a El origen de las especies de Darwin para rematar intelectualmente esa crítica. Más adelante, el argumento del diseño ha reaparecido, en un contexto cosmológico, con el llamado Principio Antrópico. Pero también esta postura ha sido desmontada. (Bertrand Russell comentó sarcásticamente que para un Ser Omnipotente, disponiendo de miles de millones de años para experimentar, el haber conseguido crear finalmente un producto como el animal humano no es un resultado muy brillante). Insisto pues: cualquier intento de introducir a la divinidad desde la Ciencia está condenado al fracaso. Ahora bien, por la misma razón, cualquier intento de negar a la divinidad desde la Ciencia también es inútil. Ateísmo y teísmo remiten a un mismo tipo de racionalismo chato. Carecen de sensibilidad metafísica, la que hacía decir a Chuang-tzu que “al Tao no se lo puede expresar ni con palabras ni con silencio”.

Pienso, pues, que se avecinan unos tiempos en que la indispensable laicidad de la sociedad va a servir, entre otras cosas, como marco para una nueva creatividad numinosa que conduzca a una renovada vivencia de lo trascendente. Se descubrirá que el relativismo es resacralizador -despeja el inmenso hueco de la trascendencia-, y que no hace falta ninguna autoridad religiosa para preservar ese ámbito trascendente. Liberado el espacio de dogmas absolutos, queda franco el camino. Conduciendo las opciones hasta el límite, surge la paradoja de que Ciudad Secular y Ciudad Sagrada son el haz y el envés de una misma realidad. Quiere decirse que si la modernidad nos convirtió a todos en eunucos místicos, hoy, desde “la noche oscura” del relativismo postmoderno, podríamos estar recuperando la potencia perdida.

Peter Berger ha escrito que “si algo caracteriza a la modernidad, es la pérdida del sentido de la trascendencia”. Pues bien, aquí sostengo que la postmodernidad, precisamente desde la catarsis de su lúcido nihilismo, vuelve a abrirse a la trascendencia. Sostengo que, más allá de la pandemia de trivialidad que nos invade, el sentido de la trascendencia, lo mismo que el arte, no ha muerto, toda vez que se inscribe ya en nuestros genes. Sostengo que da un poco igual declararse ateo o creyente, que lo que cuenta es una buena paideia laica y, con ella, la recuperación de la potencia mística, el sentido de lo real. Consigamos que la sociedad genere ciudadanos responsables y solidarios, y ellos mismos descubrirán la trascendencia. O, mejor dicho, la trascendencia descenderá sobre ellos. De ahí que se me antojen inútiles las condenas al relativismo y a la religiosidad anárquica: precisamente la sociedad secularizada es la que mejor puede hacer brotar una trascendencia íntima, espontánea, experimental. Donde cada cual sea el dueño de su castillo y el autor de su propia música.

LUIS RACIONERO -selección de frases

2009-08-14T09:36:00.000-07:00

LUIS RACIONERO

La vida es una danza sobre el fuego y el agua.

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La libertad consiste en una mirada cambiada.

Y se cambia desde el interior.

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---captar matices evanescentes en arte o naturaleza.

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El símbolo es el diagrama de fuerzas de una situación vital, intensa, significativa, decisiva, arquetípica.

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(Buscar) una vida en la imaginación creativa y en la transmutación simbólica del entorno por medio de la poesía. Es lo que hacemos, ilusos, quienes añoramos un mundo de esplendores y matices entre la poluta palidez espectral de la vulgaridad y el arribismo.

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La vida, expresada como combinatoria de situaciones arquetípicas, descubre su entrelazado de armonías ocultas.

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El cuerpo vive el presente, inmerso en sensaciones, pero la mente recuerda y espera, y ,además, puede seleccionar el objeto de su atención. En este uso discriminador de la mente consiste la buena vida.

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La felicidad son momentos estelares, pero sobre todo una continuidad en el estado de armonía vigorosa mental.

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La hegemonía del logos se está terminando.

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Seamos de una vez personas sensatas, relajadas y bon vivants.

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La sensación inequívoca del genio, realizar la sencillez en lo perfecto.

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...secretos paraísos escondidos en las inexploradas circunvalaciones del cerebro.

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El filósofo piensa en conceptos, el artista intuye en imágenes, el místico piensa en imágenes.

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Valiéndome del ritual de las cosas pequeñas, trato que mi vida sea, toda ella, como una obra de arte, elegante, simple, sobria y refinada.

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...El poder de la suavidad.

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La plenitud, un ajuste por medio de la libertad al entorno en que discurre la vida. Esta armonía es el objetivo de la vida.

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¡Lujo supremo el prescindir del lujo!

La austeridad es el lujo supremo.

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Reglas de oro: Mesura, discriminación y armonía.

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La Naturaleza ha metido el placer en el dolor y el dolor en el placer para que se cumplan los misterios del Uno.

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Conocer es meter el mundo exterior dentro de la forma que sea.

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Hay que afinarse hasta llegar a sentir las estrías de las huellas digitales de la persona amada. Conseguido eso, lo demás vendrá por añadidura.

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Occidente vuela a la Luna, pero ha perdido la habilidad de sentirla.

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...Los colores tibios de la noche

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....los vientos de la emoción.

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ironía es demostración a contrario, llevar una cosa a su extremo opuesto para que se convierta en su contrario, y ,de esta súbita fusión de opuestos, obtener una distanciación que nos hace sabios. El civilizado sabe que las cosas nacen con sus contrarios.

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el medio erosiona al hombre hasta imprimirle ese tono habitual del alma que llamamos carácter.

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una cultura es un estado de ánimo, un temple mental, el cual se perfila como un ritmo por la música, la danza y la poesía.

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...el océano confuso de los tiempos

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antes de que Buda y Jesucristo hablaran, cantaba el ruiseñor, y mucho después que las palabras de ellos se pierdan en el olvido, el ruiseñor cantará aún.

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El amor, como lo bueno, lo verdadero y lo bello, es una invención, puro artificio humano para recrear el mundo a imagen y semejanza nuestra. Nada en la Naturaleza corresponde a estos conceptos: nada indica qué es lo bello, ningún suceso lleva el marchamo de lo bueno, y la verdad es una pretensión del intelecto

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el menú no es la cena, el mapa no es el territorio,

y las palabras son casi nada.

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tengo para mí que más importante que el descubrimiento por Colón del nuevo Mundo, fue el descubrimiento por San Francisco y Leonardo de la nueva manera de mirar a la Naturaleza.

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el universo es un conjunto de posibilidades inagotables que corresponden al hombre dedicado al trabajo creativo

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¿por qué la gente está tanto más alienada cuanto más consume, tiene menos personalidad cuanto mejor informada, produce arte más mediocre cuantas más exposiciones y museos ve, se complica más la vida cuanto más mecanizada la tiene ?

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Mientras persista el gigantismo en la tecnología y la escala urbana sea inmanejable, será imposible un renacimiento; las gentes vagarán perdidas, como el procesado de Kafka, por inacabables avenidas, incomprensibles rascacielos, largos laberintos de archivos, seguidos de ventanillas interminables que conducen a burocracias sin fondo en ministerios de alucinación.

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Es en Europa y hacia el Renacimiento donde nace el individuo

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Don Quijote es el anarquista supremo que campa solitario cuando los caballeros forman ya en tercios, y quiere individualizar la mismísima realidad, deformándola a su manera.(...)Don Quijote es el gran individualista, el anarquista de la mente, quiere liberarse incluso de la realidad para hacer el mundo a imagen de sus deseos.

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En el Mediterráneo, la mística católica fue pasión y delirio, deliquio y duermevela

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Sabido es que el Imperio británico es el resultado de los esfuerzos de sus mejores espíritus por escapar del clima y de la cocina inglesas

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...quedarse con las horas de exquisita totalidad

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clásico es cualquier acervo cultural humano que haya perdurado en su impacto sobre la imaginación y las emociones de sucesivas generaciones

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lo fundamental no puede expresarse en lenguaje lógico, porque trasciende los principios de identidad, transitividad, causalidad y deducción

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los valores absolutos son sólo el sedimento de un conjunto de sucesos y no existen fuera de esos sucesos.

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...tiempos añorados en que la belleza, el silencio y la intimidad eran criterios ordenadores de la vida y el espacio humano

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Hay en medio del entusiasmo tecnológico(...) cierta desarmonía fundamental entre el nivel material de nuestro mundo y su desorientación moral

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Es el hombre quien crea a Dios a su imagen y semejanza

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Cultura consiste en todo aquello que es producido por, y es capaz de sostener, experiencia simbólica compartida

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Muchas personas prefieren leer, cantar, respirar brisas perfumadas o crear, en vez de competir, conseguir más poder, mandar ,explotar o acumular

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El proletariado actual son todos los oprimidos por la violencia psíquica del sistema. La nueva clase revolucionaria son los marginados.

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los valores fundamentales de una civilización son supervivencia, autorrealización y trascendencia

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No debería ser imposible establecer un sistema global de valores basados en el Tao-te- ching de Lao- Tse, el Damaphada de Buda, los Diálogos de Platón y los Evangelios de Jesucristo.

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...hacer gentil la vida en el mundo

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...el desarraigo ,que la gente exterioriza con una búsqueda de raíces en mitos televisivos ,que son el único paisaje urbano

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los ideales mediterráneos han quedado como reserva cultural de Occidente, unidos a los de China y la India para edificar sobre ellos una nueva cultura

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"¿Cómo entender el Mediterráneo sin sentir sus vientos, mirar su luz, escuchar su aliento?(...) La tierra, la luz, el suave oreo, la colina rotunda contra el ciprés austero ,la espira y la cúpula, el pájaro y su nido en el alero, el rumor del insecto, la calidez que bulle, pulula y se agita en la canícula del estío,, el canto de la tierra en los dorados crepúsculos de invierno, el silencio y la claridad misteriosa del cielo cuando el ala de la tiniebla cubre el firmamento. ¿Cómo se pueden reproducir si no se han vivido?(...)

(El Mediterráneo) es, sobre todo, la luz, el color, las texturas del cielo, las tierras en su encuentro con la orilla, los verdes de mayo hacia el mar, las ciudades y los pueblos. Huertos en bancales, casas encaladas, redes alargadas en la playa, gentes en las puertas de las casas tomando el fresco: colores ocre, azul y rosado que se dan aquí, en Torcello, en Menorca, en Paros.

Tela tersa y suave de paño negro cubrirá apenas, sin pegarse, la carne oscura de tez morena y sensual, entrevista en aquella ventana tras cortinas caladas contra la cegadora blancura de la fachada, a la hora de la siesta. El agreste olor de la jara, el espeso olor de la higuera, el olor jabonoso

de los pinos, la cal humedecida en portales frescos y sombreados, emanaciones inconfundibles del Mediterráneo.

Bahías que recogen el resplandor de los cielos, a la hora del ocaso, meciendo reflejos inciertos de inmóviles fuegos, mientras sobre el espejo ondulante las barcas tornan al puerto. Es la hora deliciosa en que el sol se ha puesto y aún no sopla el fresco de la noche. Las piedras, todavía calientes, parecen salidas del horno del cielo y su tibio efluvio hace el aire ingrávido y el tiempo lento. Parece que todo se ha parado, y en esta calma de luz, color, piedras y tiempo, da gusto pasear, lentamente, sorbiendo a cada paso la beatitud de estar vivo."

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Vivimos una cultura que está de vuelta de todo, que ha perdido la armonía, que ya no está en el justo medio, sino en los gritos o los susurros.

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El arte compone entidades artificiales previamente inexistentes: golems de palabras, laberintos de imágenes.

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Para que se produzca una invención ,debe existir una acumulación de cultura previa que proporcione los elementos- materiales e ideas- necesarios para que se realice la síntesis (...) para ser genio, es preciso nacer en el momento oportuno, cuando la acumulación cultural ha alcanzado una masa crítica(...) el hecho de las invenciones simultáneas confirma esta dependencia de la acumulación cultural.

En el acto creativo, tanto la mente como los sentidos gozan al contemplar las nuevas relaciones establecidas: es el placer de la unificación, el gozo de fundir la diversidad en la unidad, de contemplar la analogía profunda y armónica de cosas superficialmente dispares

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Visto que el mundo está conectado en su totalidad, al cortar el universo y elegir lo relevante y lo irrelevante a la observación, se está produciendo un acto de imaginación: el corte del mundo es un acto imaginativo, una creación artística basada en un imagen.

Cualquier teoría del mundo está siempre influida por las metáforas que se introducen en ella.

El paso de realidad a hipótesis en la ciencia es tan creativo y subjetivo como el paso de experiencias seleccionadas a formas en el arte.

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Una rigurosa lucidez que pretenda precisar todos los detalles puede impedir la comprensión de temas complejos.

La inteligencia es una dirección, la sensibilidad un estado. La inteligencia es como un puente o un camino que lleva linealmente de una idea a otra: la sensibilidad es un mar de interconexiones vagarosas, escasamente definidas. El acto creativo es un acto de sensibilidad más que de inteligencia. (...)La creatividad se basa en el abandono al duermevela errante de la sensibilidad.

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Las palabras no suenan bien- por más visión interior que las soporte- si no están elegidas con esmero.

Reticencia, no explicar, sugerir siempre, sugerir y detenerse a tiempo. La regla de oro del artista: exquisito tacto de omisión, la mitad es normalmente más expresiva que el todo.

Cada palabra expresa una idea, cada frase un pensamiento, cada párrafo un argumento. Soy de los que no creen en los sinónimos. Cada idea tiene una palabra y ,sobre todo, viceversa.

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La prosa tiene dos secretos: transición y reverberación.

Usar menos nombres, verbos y adjetivos de significado casi inasible, pero más frases construidas diversamente, cortadas con ingenio, llenas de sonoridades y ritmo sabio. Esforzarse en ser excelentes estilistas antes que coleccionistas de términos raros.

En estos melancólicos crepúsculos otoñales, ¿qué mayor placer que la lectura de frases bien hechas, junto al fuego, oyendo buena música?

Eufonía en las palabras, musicalidad en la frase, armonía en el párrafo. Para escribir hay que tener oído.

Qué hermoso atesorar un harén de palabras favoritas! A veces me duermo pensando en una de ellas, oyéndola, explorando sus aureolas.

Arte es un objeto material o mental compuesto por un ser humano que cambia el estado de ánimo a un grupo de seres humanos.

La riqueza de la poesía se debe precisamente al desorden que el poeta aporta al sistema de probabilidades que es la lengua.

La metáfora es el umbral de la imaginación, el germen de la evocación, el soñador que persigue su sueño.

El artista supremo es aquel capaz de inventar mitos o símbolos nuevos, don Quijote, Otelo, don Juan, Fausto, Parsifal; en menor escala, Sherlock Holmes, Poirot, Robinson, y en el nivel más bajo, deleznable, Superman, Rambo, Batman.

Si el autor transfomar al lector en un inspirado, sólo el lector puede convertir al autor en un genio. Miles de lectores, durante siglos..

Quien sabe hacer una cosa , la hace, y quien no, la enseña.

Hay dos maneras distintas de escapar a la realidad: una es la locura, otra la imaginación. La locura destruye la realidad, la imaginación reordena sus ruinas de modo coherente, para construir una nueva realidad hecha de ideas materializables.

Artista es todo aquel que habla mediante imágenes primordiales.

Para conservar el sentido común leo a menudo a los autores anteriores a 1920, fecha en que empezó aproximadamente la flojera crítica que precedió a la presente diarrea editorial.

La sugerencia, la reticencia, la suavidad armoniosa, el exquisito tacto de omisión es lo que disfruto en poesía.

En este país lo oriental irrita. No es sólo que se desprecia -pues no hay cursos de filosofía hindú o china en las facultades-, es que positivamente irrita. Sobre el pensamiento chino o hindú, siempre comentarios burlones o respetuosos, pero jamás interés ni esfuerzo para estudiarlo.

La herramienta del escritor no es la pluma, es la casa.

El mérito estriba en construir, no quimeras de palabras, sino universos vivientes, viables, imaginarios, pero tan reales que adquieran existencia propia.

Para que exista novela, la estructura del relato debe ser tal que el carácter de los personajes influya en las situaciones y ,a la vez, las situaciones vayan cambiando el carácter de los personajes.

La felicidad son momentos estelares, pero sobre todo una continuidad en el estado de armonía vigorosa mental.

Se ha pasado de una cultura oral a una literal y de ésta a la actual cultura icónica.

...Una embriaguez de cosas que se hacen por el simple motivo de que es tecnológicamente posible llevarlas a cabo.

El programa de la Ilustración- que era fundamentar los valores en la razón- ha naufragado en las dudas del siglo XIX y las catastróficas certezas del XX. Parece que la Humanidad no está preparada para internalizar el imperativo categórico de la razón, que para cumplir un código ético necesita aún la sanción de una instancia superior de orden metafísico, que un consenso razonable aún no basta para contener los bajos instintos de este experimento en curso -unir razón y emoción- que es el ser humano.

Parece que un siglo no basta para inculcar en el cerebro humano el programa ilustrado de fundamentar los valores en la razón.

Hay una serie de normas de oro: "Conócete a ti mismo" y "Nada en exceso", que estaban esculpidas en el frontispicio del templo de Delfos; "El hombre es la medida de todas las cosas", según Protágoras; "El hombre es un fin en sí mismo", según Kant; "Ama a tu prójimo", en Jesucristo; "No hagas lo que no desees recibir", en la Biblia; "Unidad en la diversidad", en Heráclito; "unión por amor", en el simposio del MIT; "El aumento de la complejidad es deseable" en Teilhard y la ecología; "Lo bueno, lo verdadero y lo bello", en los románticos.

Perseguir estas diez propuestas podría equipararse a cumplir los diez mandamientos de la sociedad laica.

¿La fibra de vidrio nos hace sabios o nos adormece en un gas de informaciones difusas? Las tecnologías no son todas neutras.

La mentalidad tecnológica suele creer que lo que es tecnológicamente factible se ha de probar.

La realidad es el flujo inasible, y la materia, una etérea ondulación de algo que no tiene sustancia sólida.

La realidad está estructurada en una jerarquía de niveles que puede asimilarse a los seis siguientes: físico, biológico, mental, sutil, causal y último.

Cuando se quiere describir con la razón, es decir, por el lenguaje, los niveles suprarracionales, se enuncian paradojas.

La religión nunca persigue tan sañudamente a los que la ignoran como a quienes, aceptándola, proponen una versión alternativa.

El arte y la religión son los dos medios que tiene la cultura para poner el nivel ético en armonía con el altísimo nivel de una tecnología que cambia aceleradamente.

Nunca sabremos hasta dónde puede llegar la estupidez de los intelectuales públicos en su afán por no parecer de derechas.

No hay creatividad: hay representación de lo creado.

El cine está ya en fase manierista- es decir, perfección técnica sin energía vital, maestros pero no genios-

Mi estilo de vida ideal consiste en vivir en mi casa de campo viajando alrededor de mi salón. La invitación al viaje de Baudelaire es mi programa vital: orden, belleza, lujo, calma y voluptuosidad.

Acton definía la libertad como la seguridad de que cada individuo será protegido para hacer lo que cree que es su deber contra la influencia de la autoridad y la mayoría, la costumbre y la opinión.

El televisor y la gasolinera no son necesariamente el mejor ideal de vida que puede existir en este mundo.

La gente está todavía psicológicamente más cerca del Romanticismo que de la Ilustración.

El concepto de progreso lineal ilimitado está en el trasfondo del pensamiento judeocristiano, que no en culturas como la hindú o la china con sus recurrencias cíclicas y eternos retornos.

La ética no progresa, tenemos aún los mandamientos de una tribu semita de hace tres mil años.

Para entender a Marx psicológicamente hay que usar el siguiente diccionario:

Jehová: Materialismo dialéctico

Mesías: Marx

Los Elegidos: El Proletariado

La Iglesia: El Partido Comunista

La Segunda Venida: La Revolución

Infierno: Castigo de los Capitalistas

Cielo: Estado Comunista.

Vamos hacia un tipo de civilización en la cual ser civilizado ya no consiste en habitar la ciudad, sino que se tienen los estilos de vida urbano aunque se viva en cualquier lugar del territorio.

El siglo XX se caracterizó en la política por el fin de los imperios, la aparición de las guerras mundiales y el auge y fracaso del comunismo. En los aspectos económicos y sociales, por la aparición del consumo de masas, la importancia de la imagen y las modas, el incremento del tiempo libre merced a la automatización, la creciente abstracción en el arte y la ciencia, y la tendencia cultural y filosófica hacia el sincretismo y la posmodernidad. En economía ha sido el siglo del Estado del Bienestar, del desarrollo económico y su reverso, el Tercer Mundo; de la aparición de mercados comunes y empresas transnacionales, y de la emergencia de la economía postindustrial.

Es el momento propicio para una fertilización mutua: Occidente renunciando al afán misionero y las agresiones colonialistas, Oriente aceptando la tecnología que puede mejorar sus condiciones materiales y un individualismo activo que redima el fatalismo teocrático. Nada más deseable para el futuro del mundo que el activismo occidental se modere con la serenidad asiática, y que el misticismo conformista de Asia se movilice con el pragmatismo nuestro.

Oriente es una cultura concéntrica, y Occidente, excéntrica (...) tiempo cíclico en Oriente y tiempo lineal en Occidente.

El nuevo paradigma se perfila como estructuralista, holístico, orgánico, mórfico, en vez de mecánico.(...) Interconexión y globalidad en lugar de análisis y separación. Corolario económico: simbiosis en lugar de competencia.

En su fisonomía actual, el imperio está en los monopolios de know-how, en los sistemas de transferencia tecnológica.

Una tecnología es un modo por el cual la gente percibe la realidad.

No es que la TV sea distracción, es que ha hecho de la distracción la forma de representar la experiencia: cualquier tema es presentado como distracción.

Tecnópolis empieza ahora (...) es una tecnocracia totalitaria donde se idoliza la tecnología de modo que se eliminan alternativas, se tornan irrelevantes,y la cultura se supedita a la tecnología.

Provinciano es el que siendo de Madrid quiere parecer neoyorquino. Decía Oscar Wilde que nadie puede interesar a los demás si no es genuino.

Las civilizaciones son grupos de naciones con una noción de identidad común, como, por ejemplo, la occidental, la confuciana, la japonesa, la islámica, la hindú, la eslava-ortodoxa,la iberoamericana y la africana. Los conflictos más importantes del futuro ocurrirán a lo largo de las líneas de fractura que separan estas civilizaciones.

LA EDICION DE LOS SUTRAS

2009-08-14T00:18:00.000-07:00

Tetsugen, un seguidor del Zen en Japón, decidió publicar los sutras, que en aquel tiempo estaban disponibles únicamente en chino. Los libros debían ser editados en una edición de siete mil copias, una empresa realmente enorme.

Tetsugen se puso en camino para reunir los fondos necesarios. Algunos simpatizantes le dieron un centenar de monedas de oro, pero por lo general sólo logró obtener pequeñas sumas. Él dio las gracias a todos los benefactores con igual gratitud. Tras diez años de ímprobos esfuerzos, Tetsugen tuvo bastante dinero para comenzar la empresa.

Y, justo entonces, el río Uji se desbordó, causando la crecida una importante carestía. A pesar de la importancia que para él tenía su tarea, Tetsugen tomó los fondos que había recogido para los libros y los empleó para salvar a los lugareños del hambre. Después recomenzó su colecta.

Varios años más tarde, cuando había logrado reunir una suma considerable, el país fue golpeado por una epidemia. Se necesitaban con urgencia fármacos, alimentos... De nuevo Tetsugen no dudó en entregar a quien lo necesitaba el dinero que había recogido. Evitó muchos sufrimientos.

Cuando la epidemia remitió, se puso al trabajo por tercera vez, sin desfallecer. Tras veinte años, ya anciano, pudo ver cumplido finalmente su deseo.

Los maestros Zen dicen a sus discípulos que Tetsugen ha hecho tres ediciones de los sutras; y que las dos primeras, invisibles, son incluso superiores a la última.

UN BODHISATVA EN EL METRO

2009-08-13T11:20:00.000-07:00

PARABOLA- LEÓN FELIPE

2009-08-05T03:00:00.000-07:00

PARÁBOLA

"Más Él hablaba del templo de su cuerpo "

San Juan, II:21.

"Y tomé el libro de las manos del ángel y me lo comí."
Apocalipsis X: 9,10

Había un hombre que tenía una doctrina.
Una doctrina que llevaba en el pecho,
una doctrina escrita que guardaba en el bolsillo interno del chaleco.
Y la doctrina creció. Y tuvo que meterla en un arca, en un arca como la del Viejo Testamento.
Y el arca creció. Y tuvo que llevarla a una casa muy grande. Entonces nació el templo.
Y el templo creció. Y se comió al arca, al hombre y a la doctrina escrita que guardaba en el bolsillo interno del chaleco.
Luego vino otro hombre que dijo:
El que tenga una doctrina que se la coma, antes de que se la coma el templo;
que la vierta, que la disuelva en su sangre,
que la haga carne de su cuerpo...
y que su cuerpo sea
bolsillo, arca y templo.
(León Felipe)

DESPUES DE TODO-JOSE HIERRO

2009-08-03T23:41:00.000-07:00

Después de todo, todo ha sido nada,

a pesar de que un día lo fue todo.

Después de nada, o después de todo,

supe que todo no era más que nada.

Grito ¡Todo! , y el eco dice ¡Nada!

Grito ¡Nada!, y el eco dice ¡Todo!

Ahora sé que la nada lo era todo,

y todo era ceniza de la nada.

No queda nada de lo que fue nada.

(Era ilusión lo que creía todo

y que ,en definitiva, era la nada.)

Qué más da que la nada fuera nada

si más nada será, después de todo,

después de tanto todo para nada.

(José Hierro)

GOCEMONOS, AMADO-CANTICO ESPIRITUAL

2009-07-22T11:44:00.000-07:00

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CÁNTICO ESPIRITUAL
JUAN DE LA CRUZ (1542-1591)
FRAGMENTO

La Esposa

Gocémonos, Amado,
y vámonos a ver en tu hermosura
al monte o al collado
do mana el agua pura;
entremos más adentro en la espesura.

Y luego a las subidas
cavernas de la piedra nos iremos,
que están bien escondidas,
y allí nos entraremos,
y el mosto de granadas gustaremos.

Allí me mostrarías
aquello que mi alma pretendía,
y luego me darías
allí, tú, vida mía,
aquello que me diste el otro día:

El aspirar del aire,
el canto de la dulce filomena,
el soto y su donaire,
en la noche serena,
con llama que consume y no da pena.

Que nadie lo miraba,
Aminadab tampoco parecía,
y el cerco sosegaba,
y la caballería
a vista de las aguas descendía.

LA LECCION IMPOSIBLE-FRANCISCA AGUIRRE

2009-07-22T10:48:00.000-07:00

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JUAN DE YEPES-LA LECCIÓN IMPOSIBLE

Decías en tu oscura celda: «al caer la tarde todos seremos examinados de amor». Al atardecer, precisamente entonces, cuando parece que la vida acaba, cuando el tiempo es como un encaje de ceniza, justo en ese momento, en esa pausa apenas perceptible en la que no sabemos bien cuál es la historia de nuestro pobre corazón, entonces, implacablemente, habremos de rendir nuestra lección, nuestro acervo de mieles y fracasos, nuestra desolación más mítica y profunda,nuestra inútil sabiduría inacabada. Al caer de la tarde, en la curva aturdida de la luz, en esa trayectoria de indecisa tiniebla, cuando apenas si somos lo que fuimos, cuando ya el abandono es nuestra meta, entonces, oh perito en lunas imposibles, frailecito tenaz, reo de la pasión más despiadadamente abrasadora, seremos obligados a exponer nuestro acopio de ruinas y despojos: dejaremos el corazón a la intemperie y oirás con estupor su crónica, el eco de su cueva, donde a lo lejos suena intermitente y tímido el tambor infantil que un día nos brindó la dicha, pues, qué habías tú creído, Juan de Yepes, que era el amor sino este caos.

(Francisca Aguirre)

DE LA NADA AL TODO-JUAN DE LA CRUZ

2009-07-22T10:34:00.000-07:00

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MODO PARA VENIR AL TODO

Para venir a gustarlo todo, no quieras tener gusto en nada.

Para venir a poseerlo todo, no quieras poseer algo en nada.

Para venir a serlo todo, no quieras ser algo en nada.

Para venir a saberlo todo, no quieras saber algo en nada.

MODO DE TENER AL TODO

Para venir a lo que no gustas, has de ir por donde no gustas.

Para venir a lo que no sabes, has de ir por donde no sabes.

Para venir a lo que no posees, has de ir por donde no posees.

Para venir a lo que no eres, has de ir por donde no eres.

MODO PARA NO IMPEDIR AL TODO

Cuando reparas en algo, dejas de arrojarte al todo.

Porque para venir del todo al todo has de negarte del todo en todo.

Y cuando lo vengas del todo a tener, has de tenerlo sin nada querer.

Porque, si quieres tener algo en todo, no tienes puro en Dios tu tesoro.

INDICIO DE QUE SE TIENE TODO

En esta desnudez halla el espiritu su quietud y descanso, porque, no codiciando nada, nada le fatiga hacia arriba y nada le oprime hacia abajo, porque está en el centro de su humildad. Porque, cuando algo codicia, en eso mismo se fatiga.

(Juan de la Cruz)

más información en:

http://www.cervantesvirtual.com/bib_autor/sjuandelacruz/

http://es.wikipedia.org/wiki/San_Juan_de_la_Cruz

http://www.avilamistica.com/

ESPIRITU LIBRE- KOAN ZEN

2009-07-22T05:16:00.000-07:00

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A ESPÍRITU LIBRE,

UNIVERSO LIBRE.

Koan zen

LA FUENTE DE LA VIDA- ASCENSIÓN

2009-07-21T14:46:00.001-07:00

EN TU INMENSA PUPILA-OLGA OROZCO

2009-07-21T12:04:00.000-07:00

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EN TU INMENSA PUPILA

OLGA OROZCO (1920-1999)

Me reconoces, noche,

me palpas, me recuentas,

no como avara sino como una falsa ciega,

o como alguien que no sabe jamás quién es la náufraga y quién la endechadora

Me has escogido a tientas para estatua de tus alegorías,

sólo por la costumbre de sumergirme hasta donde se acaba el mundo

y perder la cabeza en cada nube y a cada paso el suelo debajo de los pies.

¿Y acaso no fui siempre tu hijastra preferida,

esa que se adelanta sin vacilaciones hacia la trampa urdida por tu mano,

la que muerde el veneno en la manzana o copia tu belleza del espejo traidor?

Olvidaron atarme al mástil de la casa cuando tú pasabas

para que no me fuera cada vez tras tu flauta encantada de ladrona de niños,

y fue a expensas del día que confundí en tu bolsa la blancura y la nieve, los lobos y las sombras.

Ahora es tarde para volver atrás y corregir las horas de acuerdo con el sol.

Ahora me has marcado con tu alfabeto negro.

Pertenezco a la tribu de los que se hospedan en radiantes tinieblas,

de los que ven mejor con los ojos cerrados y se acuestan del lado del abismo y alzan vuelo y no vuelven cuando Tomás abre de par en par las puertas del evidente mediodía.

Tú fundas tu Tebaida en lo invisible. Tú no concedes pruebas. Tú aconteces, secreta, innumerable, sin formular,

como una contemplación vuelta hacia adentro,

donde cada señal es el temblor de un pájaro perdido en un recinto inmenso

y cada subida un salto en el vacío contra gradas y ausencias.

Tú me vigilas desde todas partes,

descorriendo telones, horadando los muros, atisbando entre fardos de penumbra;

me encuentras y me miras con la mirada del cazador y del testigo,

mientras descubro en medio de tus altas malezas el esplendor de una ciudad perdida,

o busco en vano el rastro del porvenir en tus encrucijadas.

Tú vas quién sabe adónde siguiendo las variaciones de la tentación inalcanzable,

probándote los rostros extremos del horror, de la extrema belleza,

la imposible distancia de los otros, el tacto del infierno,

visiones que se agolpan hasta donde te alcanza la oscuridad que tengo,

hasta donde comienzas a rodar muerte abajo con carruajes, con piedras y con perros.

Pero yo no te pido lámparas exhumadas ni velos entreabiertos.

No te reclamo una lección de luz,

como no le reclamo al agua por la llama ni a la vigilia por el sueño.

O habría de confiar menos en ti que en las duras, recelosas estrellas?

¡Hemos visto tantos misterios insolubles con sus blancos reflejos, aun a pleno sol!

Basta con que me lleves de la mano como a través de un bosque,

noche alfombrada, noche sigilosa,

que aprenda yo lo que quieres decir, lo que susurra el viento,

y pueda al fin leer hasta el fondo de mi pequeña noche en tu pupila inmensa.

(de La noche a la deriva, 1984)

-más poemas de Olga Orozco en:

http://olgaorozco.blogspot.com/

http://amediavoz.com/orozco.htm

más información en:

http://es.wikipedia.org/wiki/Olga_Orozco

EL CAMINO DE LA NADA-MIGUEL DE MOLINOS

2009-07-21T09:32:00.000-07:00

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MIGUEL DE MOLINOS (1627-1696)

GUÍA ESPIRITUAL

LIBRO 3-CAPITULO XX

Se enseña cómo la nada es el atajo para alcanzar la pureza del alma,

la perfecta contemplación y el rico tesoro de la paz interior.

El camino para llegar a aquel estado del ánimo reformado, por donde inmediatamente se llega al sumo bien, a nuestro primer origen y suma paz, es la nada. Procura estar siempre sepultado en esa miseria. Esa nada, y esa conocida miseria es el medio para que el Señor obre en tu alma maravillas. Vístete de esa nada, de esa miseria y esa nada sea tu continuo sustento y morada, hasta profundarte en ella; yo te aseguro que siendo tú de esta manera la nada, el Señor será el todo en tu alma.

¿Por qué piensas que un número infinito de almas impiden la corriente abundante de los dones divinos? Porque quieren hacer algo y desean el ser grandes; todo es salirse de la humildad interior y de su nada; y así impiden las maravillas que quiere obrar aquella infinita bondad. Apegándose a los mismos dones por salir del centro de la nada y todo lo malogran. No buscan a Dios con verdad y así no le hallan; porque ha de saber que no se halla sino en el desprecio de nosotros mismos y en la nada.

Nos buscamos a nosotros mismos siempre que salimos de la nada, y por esto no llegamos jamás a la perfección quieta y la contemplación. Éntrate en la verdad de tu nada y de nada te inquietarás, antes bien te humillarás, confundirás y perderás de vista tu propia reputación y estima.

¡Oh, qué baluarte tan fuerte has de hallar en esa nada! ¿Quién te ha de dar pena, si te refugia en esa fortaleza? Porque el alma que se desprecia a sí misma, y que en su conocimiento es nada, nadie le puede hacer agravio ni injuria. El alma que está dentro de su nada guarda silencio interno, vive transformada en el sumo bien, no apetece nada de todo lo creado, vive en Dios sumergida y resignada en cualquier tormento, porque siempre juzga es más lo que merece.

Estándose el alma quieta en su nada, el Señor la perfecciona, enriquece y pinta en ella sin estorbo a su imagen y semejanza. Por el camino de la nada te has de llegar a perder en Dios, que es el último grado de la perfección; y si te sabes perder así, serás dichosa, te ganarás y te volverás a hallar. En esta oficina de la nada se fabrica la sencillez, se halla el recogimiento interior e infuso; se alcanza la quietud y se limpia el corazón de todo tipo de imperfección. ¡Oh, que tesoro descubrirás, si haces en la nada tu morada! Y si te entras en el centro de la nada, en nada te mezclarás por afuera (escalón en donde tropiezan infinitas almas), sino solamente en aquello que por oficio te toca.

Si te estás encerrada en la nada, adonde no llegan los golpes de las adversidades, nada te dará pena, nada te inquietará. Por aquí has de llegar al señorío de tí mismo, porque el dominio perfecto y verdadero sólo gobierna en la nada. Con el escudo de la nada vencerás las vehementes tentaciones y terribles sugestiones del envidioso enemigo.

Conociendo que eres nada, que puedes hacer nada y que vales nada, abrazarás con quietud las sequedades pasivas, tolerarás las horribles desolaciones, sufrirás los martirios espirituales y tormentos interiores. Por medio de esa nada has de morir en ti mismo de muchas maneras, en todos tiempos y a todas horas. Y cuanto más fueres muriendo, tanto más te irás profundizando en tu miseria y bajeza; y tanto más te irá el Señor elevando y uniendo a sí mismo.

¿Quién ha de despertar al alma, de aquel dulce y sabroso sueño, si duerme en la nada? Por aquí llego David sin saberlo, a la perfecta aniquilación. Fui devuelto a la nada y no lo supe. (Salmo 27).

Estándote en la nada, cerrarás la puerta a todo lo que no es Dios; te retirarás aun de ti misma y caminarás a aquella soledad interior, a donde el divino Esposo habla al corazón de su Esposa, enseñándote la sabiduría alta y divina. Ahógate en esa nada y hallarás en ella sagrado asilo para cualquier tormenta.

Por este camino has de volver al estado dichoso de la inocencia que perdieron nuestros primeros padres. Por esta puerta has de entrar a la tierra feliz de los vivientes, donde hallarás el sumo bien, la latitud de la caridad, la belleza de la justicia la línea derecha de la equidad y rectitud; y en suma, toda la perfección. Por último, no mires nada, no desees nada, no quieras nada, no solicites saber nada, y en todo vivirá tu alma descansada en quietud y gozo. Este es el camino para alcanzar la pureza del alma, la contemplación perfecta y la paz interior. Camina, camina por esta senda segura y procura sumergirte en esa nada, perderte, y abismarte, si quieres aniquilarte, unirte y transformarte".

-Guía espiritual, libro III, edición digital en:

http://www.misticauniversal.es/GUIA_ESPIRITUAL_MIGUEL_DE_MOLINOS.doc

-más información en:

http://es.wikipedia.org/wiki/Miguel_de_Molinos

VACÍO Y PLENITUD-ROBERTO JUARROZ

2009-07-21T05:52:00.000-07:00

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ALGUNOS POEMAS DE ROBERTO JUARROZ (1925-1995)

A veces parece
que estamos en el centro de la fiesta.
Sin embargo
en el centro de la fiesta no hay nadie.
En el centro de la fiesta está el vacío.

Pero en el centro del vacío hay otra fiesta.

*******************************************

He llegado a mis inseguridades definitivas.

Aquí comienza el territorio

donde es posible quemar todos los finales

y crear el propio abismo,

para desaparecer hacia dentro.

*****************************

A partir de cierto instante

sólo queda el tiempo del abismo.
con rosas o sin rosas,
con muelles o sin ellos,
con otros rostros o sin nadie.

No importa hacia dónde miremos
o hablemos o callemos.
El tiempo del abismo teñirá
cada momento y cada cosa,
como un obicuo colorante
que no excluye ni siquiera la ausencia.

El tiempo del abismo
parece más firme y seguro
que la no confirmada eternidad.

********************************************

Además de cultivar la tierra y la memoria,

es preciso cultivar el vacío:

el prometido hueco de los rostros,

la partición de las metáforas,

los patéticos apelativos de dios,

todo lugar donde cesó de haber algo,

todo lugar donde dejará de haber algo,

los pensamientos que alguna vez se pensaron,

los pensamientos que nunca se pensaron.

Y cultivar también preventivamente el vacio

allí donde se cultiva cualquier otra cosa,

como la sola y taciturna garantía

de no desviarse del surco.

Cultivar el vacío con las manos desnudas,

como el labrador más primitivo,

pero además cultivar el vacío con el mismo vacío,

con su inocencia última:

su ignorancia de ser.

************************************

Toda nomenclatura es triste.

Huele a campos tapiados,

a cadenas de lúgubres adioses,

a pisadas que aplastan,

a papeles manchados,

a descarnadas corrosiones.

Aunque se enumeraran ángeles,

aunque se encolumnaran rosas,

aunque se indizaran amores.

Toda nomenclatura traba

la azul enredadera

cuyos brotes demuestran

que el silencio es un verbo.

Toda nomenclatura atrasa

el reloj sin cuadrante

del ritmo que es la vida

**************************************

El silencio que queda entre dos palabras

no es el mismo silencio que envuelve una cabeza cuando cae,
ni tampoco el que estampa la presencia del árbol
cuando se apaga el incendio vespertino del viento.

Así como cada voz tiene un timbre y una altura,
cada silencio tiene un registro y una profundidad.
El silencio de un hombre es distinto del silencio de otro
y no es lo mismo callar un nombre que callar otro nombre.

Existe un alfabeto del silencio,
pero no nos han enseñado a deletrearlo.
Sin embargo, la lectura del silencio es la única durable,
tal vez más que el lector.

*************************

La campana está llena de viento,

aunque no suene.

El pájaro está lleno de vuelo,

aunque esté quieto.

El cielo está lleno de nubes,

aunque esté solo.

La palabra está llena de voz,

aunque nadie la diga.

Toda cosa está hecha de fugas,

aunque no haya caminos.

Todas la cosas huyen

hacia su presencia.

****************************

No se trata de hablar,
ni tampoco de callar:
se trata de abrir algo
entre la palabra y el silencio.
Quizá cuando transcurra todo,
también la palabra y el silencio,
quede esa zona abierta
como una esperanza hacia atrás.
Y tal vez ese signo invertido
constituya un toque de atención
para este mutismo ilimitado
donde palpablemente nos hundimos.

***********************

Buscar una cosa

es siempre encontrar otra.

Así, para hallar algo,

hay que buscar lo que no es.

Buscar al pájaro para encontrar a la rosa,

buscar el amor para hallar el exilio,

buscar la nada para descubrir un hombre,

ir hacia atrás para ir hacia delante.

La clave del camino,

más que en sus bifurcaciones,

su sospechoso comienzo

o su dudoso final,

está en el cáustico humor

de su doble sentido.

Siempre se llega,

pero a otra parte.

Todo pasa.

Pero a la inversa.

*****************************

No hay definiciones. Toda definición es una abstracción, un conato de soberbia, un atentado contra la realidad. Toda definición es un agrupamiento parcial de atributos, ni siquiera una selección rigurosa, porque para que fuera esa selección sería preciso haber conocido antes todos los aspectos de lo definido, lo cual es imposible. Algo análogo ocurre con todo conocimiento. Sólo van más lejos la meditación, la contemplación y la creación. Ante ellas, todo análisis es miope.

*********************

-selección de poemas en:

http://amediavoz.com/juarroz.htm

-más información en:

http://www.robertojuarroz.com/

http://es.wikipedia.org/wiki/Roberto_Juarroz

SABIDURIAS DEL MUNDO-RECURSOS WEB

2009-07-21T04:07:00.001-07:00

ALGUNAS DIRECCIONES DE INTERÉS:

WEBS GENERALES:

TEXTOS TRADICIONALES

ARS GRAVIS-ARTE Y SIMBOLISMO

REVISTA SYMBOLOS

INSTITUTO DE INDOLOGIA

COMUNIDAD BUDISTA SOTO ZEN

CENTRO INTERNACIONAL DE ESTUDIOS MÍSTICOS

CASA DEL TIBET

ORDEN SUFI NEMATOLLAHI

CENTRO DE ESTUDIO DE LAS TRADICIONES RELIGIOSAS

TRADICIÓN ORIGINAL

WEBS PERSONALES:

ANTONIO PIÑERO

FRANCISCO DIEZ DE VELASCO

WILLIGIS JAEGER

ARTE:

HIMALAYAN ART RESOURCES

LIBROS:

INDICA ASIA LIBROS

EDITORIAL MIRAGUANO ORIENTALISMO

EDITORIAL KAIROS

EDITORIAL PAIDOS-COLECCION ORIENTALIA

EDITORIAL SIRUELA-RELIGIONES. MISTICISMO, HERMETISMO

EDITORIAL TROTTA

EDICIONES DHARMA

EDITORIAL DE ESPIRITUALIDAD

EDITORIAL MONTE CARMELO

BIBLIOTECA DE AUTORES CRISTIANOS

EDICIONES LA LLAVE

EDITORIAL HERDER

EDITORIAL DESCLEE DE BROUWER

MANDALA EDICIONES

BIBLIOTHEKA-LIBROS DIGITALES

SOBRE EL BIEN O EL UNO-PLOTINO

2009-07-20T10:02:00.000-07:00

PLOTINO

(205-270)

SOBRE EL BIEN O EL UNO

1. Todos los seres tienen su existencia por el Uno, no sólo los seres así llamados en el primer sentido, sino los que se dicen atributos de esos seres. Porque, ¿qué es lo que

podría existir que no fuese uno? Si lo separamos de la unidad deja inmediatamente de existir. Ni el ejército, ni el coro, ni el rebaño tendrían realidad alguna si no fuesen ya un

ejército, un coro o un rebaño. Del mismo modo, la casa y la nave carecen de existencia si no poseen unidad; porque tanto la una como la otra son una unidad y, si ésta se pierde, dejan

también de ser nave y casa.

Las magnitudes continuas no tendrían razón de ser si no poseyesen la unidad. Ahí tenéis un ejemplo: dividís una magnitud, y perdida ya su unidad, cambia necesariamente de ser. Igual

acontece con las plantas y con los animales; cada uno de ellos es un cuerpo; pero un cuerpo que, si pierde su unidad, se descompone en múltiples partes, dejando de ser lo que antes

era. Lo que surge entonces son tantos seres cuantas partes haya y cada uno de ellos presenta a su vez una unidad.

Se da la salud cuando hay en el cuerpo unidad armónica, la belleza cuando la unidad mantiene unidas las partes, y la virtud en el alma cuando la unión de las partes resulta de un

acuerdo. Pues bien, dado que el alma, fabricando y moldeando el cuerpo y concediéndole la forma y el orden, lleva todo a la unidad, ¿convendrá acercarse hasta ella y decir que es ella

misma la que dirige este coro de la unidad o incluso que es ya el Uno? O, puesto que el alma otorga a los cuerpos unas cualidades que no posee, como la forma y la idea que son

algo diferente a lo que ella es, y asimismo la unidad, que del alma proviene, ¿ha de creerse que esa unidad que el alma da es diferente de ella, y que lo que hace realmente el alma es

que cada ser sea uno por la contemplación del Uno, no de otro modo que como ocurre con el hombre, donde se recoge y plasma la unidad por la contemplación del hombre ideal?

De los seres de los que decimos que son un ser hacemos esta afirmación con una referencia concreta a su propia realidad. De modo que cuanto menos ser menos unidad, y cuanto más

ser más unidad. Así también el alma, que es diferente del Uno, tiene más unidad en la medida en que posee más ser; pero eso no quiere indicar que ella sea el Uno. Naturalmente

que el alma es una, mas la unidad es para ella como un accidente. Alma y uno debemos considerarlos, pues, como dos cosas distintas, como si fuesen cuerpo y uno.

La magnitud discontinua, cual es el caso del coro, está muy lejos de la unidad; la magnitud continua, en cambio, está muy cerca. El alma, por su parte, aún tiene ahí una participación

mayor. Si, puesto que el alma no puede existir sin ser una, se quisiera identificar el alma y la unidad, habría que hacer notar ante todo que lo que ocurre con el alma acontece con todos

los demás seres, esto es, que no pueden existir sin la unidad y; sin embargo, la unidad es algo diferente de ellos, porque el cuerpo, por. ejemplo, no es lo mismo que la unidad,

aunque participe desde luego de ella. Además, el alma, que nosotros consideramos una, es múltiple, aunque no se advierten en ella partes componentes. Es múltiple, porque se

encuentran en ella diversas facultades, como la facultad de razonar, o la de desear, o la de percibir, todas enlazadas entre sí por el vínculo de la unidad. He aquí por consiguiente, que

el alma da una unidad a los seres, que, a su vez, ella recibe de otro ser.

2. ¿No es acaso cierto que en cada ser particular su esencia y su unidad son una misma cosa,y que, en lo que atañe a la totalidad del ser y de la esencia, esencia del todo y unidad del

todo son también idénticas? Así es que basta descubrir el ser para descubrir igualmente su unidad. Veamos: si, por ejemplo, la esencia es la Inteligencia, el Uno será también la

Inteligencia, como primer ser y primera unidad que es, por la cual las demás cosas participan en el ser y, según esto, en la unidad.

¿Qué podría decirse del Uno sino que es el ser mismo? Porque es realmente idéntico al ser.

Decir "hombre" y decir "un hombre" es afirmar lo mismo. Aunque también podría ocurrir que cada cosa tuviese su número y que así como de una pareja digo dos, así de una sola cosa

digo que es una. Pero es claro que si el número es un ser, también naturalmente lo será la unidad y convendrá entonces averiguar lo que es. Ahora bien, si el número no es otra cosa

que un acto del alma, que recorre los seres contándolos, la unidad pierde ya todo valor. Mas la razón nos decía que un objeto que pierde su unidad no es en absoluto. Habrá que ver, 'por

tanto, si la unidad y el ser se identifican en lo particular y en lo universal. Porque, si el ser de un objeto no es otra cosa que una multiplicidad de partes y si, por otra parte, es imposible

que la unidad sea una multiplicidad, el otro y el ser son realmente cosas diferentes.

El hombre es un animal racional y, además, muchas otras cosas, enlazadas todas ellas por la unidad. Así pues, el hombre es distinto de la unidad dado que él es divisible y la unidad no

lo es. El ser universal, que reúne en sí todos los seres, es, con mucha más razón, un ser múltiple y diferente de la unidad, y ello aunque participe de esta misma unidad. Porque el

ser universal posee, en efecto, la vida y la inteligencia, ya que sabemos que no es algo muerto; es por consiguiente, un ser múltiple. Si fuese sólo inteligencia, también sería

necesariamente un ser múltiple; y lo es con más motivo si se trata de una inteligencia que contiene ideas, puesto que la idea no puede en modo alguno ser una. Antes bien, la idea es

un número, tanto la idea particular como la idea total; esa unidad que se le atribuye es la misma que se concede al mundo. Por tanto, hablando ya de una manera general, el Uno es

lo primero, y no lo son en cambio la Inteligencia, las ideas y el ser. Cada idea está compuesta de varias cosas y es, por añadidura, posterior a ellas o lo que es lo mismo, las

cosas de que está compuesta tienen precedencia sobre ella .

-edición digital de "Sobre el Bien o el Uno", en:

http://www.misticauniversal.es/PLOTINO-SOBRE_EL_UNO.doc

-más información en:

http://es.wikipedia.org/wiki/Plotino

http://es.wikipedia.org/wiki/Neoplatonismo

-Plotino o la simplicidad de la mirada:

http://www.alphadecay.org/libro/plotino-o-la-simplicidad-de-la-mirada

-El neoplatonismo, síntesis del espiritualismo antiguo:

http://www.anthropos-editorial.com/busqueda.asp?buscar=neoplatonismo

MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS-AGRIPPA

2009-07-20T09:31:00.000-07:00

MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS

Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim

(1486-1535)

“Puesto que el Hombre es obra de Dios, lo más bello y perfecto, su imagen y el resumen del mundo universal, llamado por ello microcosmos, y consiguientemente encierra en su composición completísima, en su armonía suavísima, y como en obra dignísima de todos los números, medidas, pesos, movimientos, elementos y todas las demás cosas que lo componen, y, puesto que todas las cosas están en él, como en obra acabada de determinada condición elevada por encima de la concordancia común que tienen en todos los demás compuestos, por eso todos los antiguos contaban otrora con sus dedos y señalaban los números con los dedos. Parece que con ello quisieron probar que se habían inventado todos los números, medidas proporciones y armonías a imitación de las articulaciones del cuerpo humano; de allí deriva también que, adecuándose a las medidas y proporciones del cuerpo humano, efectuaren sus compartimentos, construyeran sus templos, edificios, casas, teatros, navíos, máquinas, toda clase de obras artificiales y todas las partes o miembros de artes y edificios, como las columnas, capiteles, bases, frontispicios, ordenamiento de pedestales, y todas las demás cosas de esa naturaleza. Dios mismo enseñó a Noé cómo fabricar el arca según la medida del cuerpo humano, como Él mismo fabricó toda la maquinaria del mundo según la simetría del cuerpo humano, por lo que se llama a aquél macrocosmos y a éste microcosmos.”

(fragmento de H.C.Agrippa- "La filosofía oculta", 1531)

-más información:

http://es.wikipedia.org/wiki/Enrique_Cornelio_Agripa_de_Nettesheim

CHAKRAS, NADIS, CUERPOS SUTILES

2009-07-20T08:40:00.001-07:00

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-más información:

http://es.wikipedia.org/wiki/Chakra

http://es.wikipedia.org/wiki/Nadi

ANALES DEL COLEGIO INVISIBLE-JOSCELYN GODWIN

2009-07-20T05:23:00.001-07:00

The Invisible college of the Rosicrucians,

Theophilus Schweighardt

Speculum sophicum rhodo-stauroticum, 1618.

ANALES DEL COLEGIO INVISIBLE

JOSCELYN GODWIN

Joscelyn Godwin es profesor de música en la Universidad de Colgate, en Estados Unidos, y autor de numerosos libros de erudición: «Mystery Religions in the Ancient World» (1981), «The Theosophical Enlightenment (1994), "Arktos. The Polar Myth" (1996), "Armonías del Cielo y la Tierra: la dimensión espiritual de la música desde la antigüedad hasta la vanguardia" (Paidós, 1998), "The Pagan Dream of the Renaissance" (2002) y "The Golden Thread" (2007),así como la antología "Armonía de las Esferas" y estudios sobre Robert Fludd y Athanasius Kircher. Asimismo, ha realizado importantes traducciones, entre las que cabe destacar "El sueño de Polifilo".

1-LA TRADICIÓN HERMÉTICA

2-ZOROASTRO

3-ORFEO

http://www.geocities.com/symbolos/s11godw.htm

4-PITÁGORAS

5.-LA TRADICIÓN PLATÓNICA

http://www.geocities.com/symbolos/s15godw.htm

6.-LOS MISTERIOS ROMANOS

7-GNOSIS Y GNOSTICISMO

http://www.geocities.com/symbolos/s17godw1.htm

8.-LA TEOLOGÍA NEGATIVA

http://www.geocities.com/symbolos/s19godw1.htm

9.-LAS CATEDRALES

http://www.geocities.com/symbolos/s19godw2.htm

10.-LAS ARTES DE LA IMAGINACIÓN

11.-LOS "NUEVOS DIOSES"

12.-EL DILEMA FILOSOFAL

13.-EL CAMINO INTERIOR

http://www.geocities.com/symbolos/s21godw1.htm

-más información en:

http://en.wikipedia.org/wiki/Joscelyn_Godwin

-armonías del cielo y la tierra:

http://www.paidos.com/ficha.aspx?cod=42071

-escuchando las armonías secretas:

http://www.geocities.com/symbolos/cg6godw1.htm

-el mito polar:

http://www.edicionesatalanta.com/libro.php?id=46

-armonía de las esferas:

http://www.edicionesatalanta.com/libro.php?id=42

FILOSOFIA DE LA VIDA-ANTONIO ESCOHOTADO

2009-07-20T03:44:00.000-07:00

-más información en:

http://www.escohotado.org/

http://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_Escohotado

LA ROSA DE PARACELSO-JORGE LUIS BORGES

2009-07-20T01:37:00.000-07:00

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LA ROSA DE PARACELSO

Jorge Luis Borges

De Quincey: Writings, XIII, 345

En su taller, que abarcaba las dos habitaciones del sótano, Paracelso pidió a su Dios, a su indeterminado Dios, a cualquier Dios, que le enviara un discípulo. Atardecía. El escaso fuego de la chimenea arrojaba sombras irregulares. Levantarse para encender la lámpara de hierro era demasiado trabajo. Paracelso, distraído por la fatiga, olvidó su plegaria. La noche había borrado los polvorientos alambiques y el atanor cuando golpearon la puerta. El hombre, soñoliento, se levantó, ascendió la breve escalera de caracol y abrió una de las hojas. Entró un desconocido. También estaba muy cansado. Paracelso le indicó un banco; el otro se sentó y esperó. Durante un tiempo no cambiaron una palabra.

El maestro fue el primero que habló.

-Recuerdo caras del Occidente y caras del Oriente –dijo no sin cierta pompa-

No recuerdo la tuya. ¿Quién eres y qué deseas de mí?

-Mi nombre es lo de menos –replicó el otro-. Tres días y tres noches he caminado para entrar en tu casa. Quiero ser tu discípulo. Te traigo todos mis haberes.

Sacó un talego y lo volcó sobre la mesa. Las monedas eran muchas y de oro. Lo hizo con la mano derecha. Paracelso le había dado la espalda para encender la lámpara. Cuando se dio vuelta advirtió que la mano izquierda sostenía una rosa. La rosa lo inquietó.

Se recostó, juntó la punta de los dedos y dijo:

-Me crees capaz de elaborar la piedra que trueca todos los elementos en oro y me ofreces oro. No es oro lo que busco, y si el oro te importa, no serás nunca mi discípulo.

- El oro no me importa- respondió el otro -. Estas monedas no son más que una prueba de mi voluntad de trabajo. Quiero que me enseñes el Arte. Quiero recorrer a tu lado el camino que conduce a la Piedra.

Paracelso dijo con lentitud:

- El camino es la Piedra. El punto de partida es la Piedra. Si no entiendes estas palabras no has empezado aún a entender. Cada paso que darás es la meta.

El otro lo miró con recelo. Dijo con voz distinta:

- Pero ¿hay una meta?

Paracelso se rió.

- Mis detractores, que no son menos numerosos que estúpidos, dicen que no y me llaman un impostor. No les doy la razón, pero no es imposible que sea un iluso. Sé que “hay” un Camino.

Hubo un silencio, y dijo el otro:

- Estoy listo a recorrerlo contigo, aunque debamos caminar muchos años. Déjame cruzar el desierto. Déjame divisar siquiera de lejos la tierra prometida, aunque los astros no me dejen pisarla. Quiero una prueba antes de emprender el camino.

-¿Cuándo?- dijo con inquietud Paracelso.

- Ahora mismo – dijo con brusca decisión el discípulo.

Habían empezado hablando en latín; ahora, en alemán

El muchacho elevó en el aire la rosa.

- Es fama -dijo- que puedes quemar una rosa y hacerla resurgir de la ceniza, por obra de tu arte. Déjame ser testigo de ese prodigio. Eso te pido, y te daré después mi vida entera.

- Eres muy crédulo- dijo el maestro- No he menester de la credulidad; exijo la fe.

El otro insistió.

- Precisamente porque no soy crédulo quiero ver con mis ojos la aniquilación y la resurreción de la rosa.

Paracelso la había tomado, y al hablar jugaba con ella.

- Eres crédulo –dijo- ¿Dices que soy capaz de destruirla?

- Nadie es incapaz de destruirla- dijo el discípulo.

- Estás equivocado. ¿Crees, por ventura, que algo puede ser devuelto a la nada? ¿Crees que el primer Adán en el Paraíso pudo haber destruído una sola flor o una brizna de hierba?

- No estamos en el Paraíso –dijo tercamente el muchacho -; aquí, bajo la luna, todo es mortal.

Paracelso se había puesto en pie.

-¿En qué otro sitio estamos? ¿Crees que la divinidad puede crear un sitio que no sea el Paraíso? ¿Crees que la Caída es otra cosa que ignorar que estamos en el Paraíso?

- Una rosa puede quemarse- dijo con desafío el discípulo.

- Aún queda fuego en la chimenea- dijo Paracelso.

- Si arrojaras esta rosa a las brasas, creería que ha sido consumida y que la ceniza es verdadera. Te digo que la rosa es eterna y que sólo su apariencia puede cambiar. Me bastaría una palabra para que la vieras de nuevo.

-¿Una palabra? –dijo con extrañeza el discípulo -. El atanor está apagado y están llenos de polvo los alambiques. ¿Qué harías para que resurgiera?

Paracelso le miró con tristeza.

- El atanor está apagado –repitió- y están llenos de polvo los alambiques. En este tramo de mi larga jornada uso de otros instrumentos.

- No me atrevo a preguntar cuáles son- dijo el otro con astucia o con humildad.

- Hablo del que usó la divinidad para crear los cielos y la tierra y el invisible Paraíso en que estamos y que el pecado original nos oculta. Hablo de la Palabra que nos enseña la ciencia de la Cábala.

El discípulo dijo con frialdad:

- Te pido la merced de mostrarme la desaparición y aparición de la rosa. No me importa que operes con alquitaras o con el Verbo.

Paracelso reflexionó. Al cabo, dijo:

- Si yo lo hiciera, dirías que se trata de una apariencia impuesta por la magia de tus ojos. El prodigio no te daría la fe que buscas. Deja, pues, la rosa.

El joven lo miró, receloso. El maestro alzó la voz y le dijo:

- Además, ¿quién eres tú para entrar en la casa de un maestro y exigirle un prodigio? ¿Qué has hecho para merecer semejante don?

El otro replicó, tembloroso:

- Ya sé que no he hecho nada. Te pido en nombre de los muchos años que estudiaré a tu sombra que me dejes ver la ceniza y después la rosa. No te pediré nada más. Creeré en el testimonio de mis ojos.

Tomó con brusquedad la rosa encarnada que Paracelso había dejado sobre el pupitre y la arrojó a las llamas. El color se perdió y sólo quedó un poco de ceniza. Durante un instante infinito esperó las palabras y el milagro.

Paracelso no se había inmutado. Dijo con curiosa llaneza:

- Todos los médicos y todos los boticarios de Basilea afirman que soy un embaucador. Quizás estén en lo cierto. Ahí está la ceniza que fue la rosa y que no lo será.

El muchacho sintió vergüenza. Paracelso era un charlatán o un mero visionario y él, un intruso, había franqueado su puerta y lo obligaba ahora a confesar que sus famosas artes mágicas eran vanas.

Se arrodilló, y le dijo:

-He obrado imperdonablemente. Me ha faltado la fe, que el Señor exigía de los creyentes. Deja que siga viendo la ceniza. Volveré cuando sea más fuerte y seré tu discípulo y al cabo del Camino veré la rosa.

Hablaba con genuina pasión, pero esa pasión era la piedad que le inspiraba el viejo maestro, tan venerado, tan agredido, tan insigne y por ende tan hueco. ¿Quién era él, Johannes Grisebach, para descubrir con mano sacrílega que detrás de la máscara no había nadie?

Dejarle las monedas de oro hubiera sido una limosna. Las retomó al salir. Paracelso lo acompañó hasta el pie de la escalera y le dijo que en esa casa siempre sería bienvenido. Ambos sabían que no volverían a verse.

Paracelso se quedó solo. Antes de apagar la lámpara y de sentarse en el fatigado sillón, volcó el tenue puñado de ceniza en la mano cóncava y dijo una palabra en voz baja. La rosa resurgió.

HOMBRE EN ORACIÓN-ALEX GREY

2009-07-20T00:53:00.000-07:00

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HOMBRE EN ORACIÓN

ALEX GREY

-más información en:

http://www.alexgrey.com/

http://es.wikipedia.org/wiki/Alex_Grey

DEL ESPIRITU Y LA VIRTUD DE LA ENFERMEDAD-PARACELSO

2009-07-19T23:59:00.000-07:00

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DEL ESPÍRITU Y LA VIRTUD DE LA ENFERMEDAD

PARACELSO (1493-1541)

Muchas cosas hemos dicho hasta ahora a propósito de las enfermedades incurables; sin embargo aún no nos hemos referido a su fundamento. Sobre esto os diremos que la buena naturaleza también puede morir, a menos que con la ayuda de la medicina pueda resucitar. Sólo la ignorancia de los médicos explica que se haya dicho a veces: ―esto es incurable‖, cuando en realidad puede curarse perfectamente bien.

Ello nos obliga a estudiar sucesiva y detenidamente el cielo de la esfera inferior, la esfera superior e inferior juntas en un solo cielo, la naturaleza, el cuerpo y finalmente la Matriz. En todo lo cual hallamos cuanto constituye la Teoría.

Una naturaleza semejante debe ser investigada en la Medicina, ya que de su fundamento se deduce el arte de la composición, el que a su vez deriva de la Anatomía y no de los grados, complexiones o experiencias.

229

Sin Anatomía no hay verdaderas fórmulas, cuyo arte debe saber conducirlas por entre todas las cosas sin ocultar nada, ya que es perfectamente sabido que el hombre y la mujer deben unirse según sus anatomías y que la enfermedad y los enfermos deben hacerlo de acuerdo a sus naturalezas.

El médico que sabe qué medicina cura determinada enfermedad, debe saber también que hay más de una enfermedad y más de una medicina, todas las cuales han de estar a la vez unidas y separadas precisamente en razón de sus anatomías.

El que exista una medicina más elevada que ninguna otra, que reúna las anatomías de todas las enfermedades y de todos los medicamentos, no impide que el cielo caiga (recidet) solamente a su debido tiempo, de modo que, en definitiva, sólo existe una enfermedad y una medicina.

Comprendo que únicamente me entenderán los astrónomos y los médicos, pues ciertamente la audacia y la ignorancia de los sofistas, a pesar de llegar hasta aquí, no ha podido hallar el gran Arcano. Esto confirma el hecho de que la torpeza de los farmacéuticos acaba siempre corrompiendo las preparaciones de la Medicina.

Volviendo a nuestro principio y para alcanzar la conclusión de cuanto os he dicho, quiero referiros cómo llegan a reunirse el centro y la totalidad de la Matriz y de qué manera pueden corromperse mutuamente.

El espíritu de las enfermedades se dirige (pervadens) por el centro de la Matriz, y no por los poros ni los meatos, con la misma sutilidad con que el Sol atraviesa el cristal, calentando el contenido del vaso, o como el fuego de la estufa a través de la habitación, sin estropear las cosas que hay en ella.

Hay que considerar pues con toda reserva la opinión de que las grandes enfermedades agudas pasan a través de los poros, ya que siendo todas ellas de naturaleza espiritual vienen verdaderamente como viene el calor del Sol, que quema todo cuanto quema su espíritu. Observad sin embargo una diferencia: es cierto que el Sol calienta a través del cristal y el fuego a través del fogón, pero en cambio no lo hacen así a través de la piel del hombre.

El calor que surge del hombre es precisamente el calor del cuerpo que se fortifica desde fuera y que hace hervir sus licores y humores. En estas condiciones expulsa su vapor hacia el exterior, como es propio de la condición hirviente, rechazándolo por los poros.

El espíritu de la enfermedad de que ahora nos ocupamos, debe considerarse igualmente fuera del centro de la Matriz, en cuanto la substancia de la Matriz es distinta del Sol, no obstante sea el Sol su substancia y se encuentren separados en sus tres naturalezas y centros.

Según esto, cuando la Matriz alberga cualquier enfermedad, dicha enfermedad se transforma en un cuerpo que debe permanecer echado (quod ipsum decumbit). Igualmente el espíritu que viene de la enfermedad se escapa bajo la forma de un olor como de rosas o de almizcle, penetrante y tenaz, que nadie sin embargo puede ver ni captar.

Todas las enfermedades que invaden el cuerpo partiendo de la Matriz, tienen estas características. Las que viniendo del cuerpo invaden la Matriz, existen en el organismo con su propio cuerpo según explicaremos a su debido tiempo.

230

Asimismo, los espíritus que invaden el cuerpo desde la Matriz están impregnados de un color artificial (Farben gemachet), que, lo mismo que el espíritu coloreado del vitriolo, tiñen las enfermedades como si realmente tuvieran un cuerpo. Ocurre además que, no obstante ser muy numerosas las enfermedades que afectan a la Matriz, a menudo se curan unas con otras. Otro tanto ocurre cuando el centro de la Matriz enferma y el resto de la Matriz lo cura, o bien cuando la curación alcanza a la Matriz enferma, partiendo del centro de la misma. No hay razón en efecto para que una cosa lleve a otra la maldad y la enfermedad y no pueda llevarle igualmente la salud y la curación. En verdad os digo que en el mismo sitio donde nacen las enfermedades se encuentra la raíz engendradora de la salud y viceversa.

Aparte de esto existe la posibilidad de que la enfermedad y la salud provengan directamente de sí mismas, así como que caigamos enfermos a consecuencia de un accidente y que un accidente nos devuelva la salud156, pues la misma causa puede manifestarse en nosotros de ambas antagónicas maneras. Si el Astro nos ha enfermado, el Astro podrá curarnos, lo mismo que la sangre, pues en su propia naturaleza reside el verdadero socorro (auxilium) y no en las cosas extrañas. Cuando esto se encuentra en el cuerpo del microcosmos, la salud exterior triunfa de la enfermedad interior, es decir, la salud del cuerpo vence a la enfermedad central y ésta a la enfermedad corporal de la Matriz. Que si el cielo puede, actuando desde el exterior, sumirnos en la enfermedad y afectar así a nuestro cuerpo, fijo en la tierra, lo mismo puede conservarnos la salud y protegernos de la debilidad enfermiza y malsana. Lo mismo ocurre aquí. Y por eso el sentido de las palabras de Hipócrates: ―La virtud es lo que cura la enfermedad‖, expresa justamente que una fuerza necesita siempre otra fuerza que la expulse. En este sentido la virtud (virtus) es una fuerza que proviene del cielo y no de la medicina, es decir, que es una medicina invisible. Por eso cuando un enfermo se cura por sí mismo, sin ninguna medicina, se dice que ha sido curado por la virtud, es decir, por la Astronomía celeste. Los que no pueden curar así, deberán servirse de los medicamentos y recobrar la salud por los Arcanos. El Arcano es un poder (potentia) y una fuerza, más bien que una verdadera virtud (virtus). Por eso la Opinión existente desde hace mucho tiempo en los médicos, que considera a las fuerzas del hombre (vires potentiales) como verdaderas virtudes (virtutes), es perfectamente errónea y sólo demuestra que los tales no han comprendido a Hipócrates ni entendido sus comentarios.

(Capítulo XIX del "Tratado de las enfermedades de la Matriz")

-más información en:

http://www.misticauniversal.es/paracelsica/

http://es.wikipedia.org/wiki/Paracelso

-Obras completas de Paracelso en:

http://www.misticauniversal.es/PARACELSO_OBRAS_COMPLETAS.pdf

-ediciones españolas:

Textos esenciales, en editorial Siruela.

http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/marginalia.htm

CAMINOS PARALELOS-DHAMMAPADA

2009-07-19T22:37:00.000-07:00

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BUDA (566 a.C- 478 a. C.)

DHAMMAPADA

CAMINOS PARALELOS

SOMOS lo que pensamos.

Todo lo que somos surge con nuestros

pensamientos.

Con nuestros pensamientos construimos el mundo.

Habla o actúa con mente impura

y los problemas te seguirán

como sigue la carreta al buey ensimismado.

Somos lo que pensamos.

Todo lo que somos surge con nuestros

pensamientos.

Con nuestros pensamientos construimos el mundo.

Habla o actúa con una mente pura

y la felicidad te seguirá

como tu misma sombra, inseparable.

"¡Abusó de mí, me golpeó!"

"¡Me maltrataron y me robaron!"

Vive con estos pensamientos y vivirás con odio.

"¡Pero abusó de mi, me golpeó!"

"¡Miren cómo me maltrataron y me robaron!"

Abandona estos pensamientos y vivirás en paz.

En este mundo, hasta la fecha

el odio nunca ha disipado el odio.

Sólo el amor disipa el odio: ésta es la ley.

El mundo no sabe que vamos a morir.

Tú también morirás... si te das cuenta

¿cómo puedes seguir peleando?

El viento arranca fácilmente al árbol frágil:

busca la felicidad en los sentidos,

sé indulgente en la comida y el descanso,

y tú también serás desenraizado.

¡Mas el viento no puede arrancar una montaña!

La tentación no toca al hombre que está despierto,

que se domina a sí mismo, sin ansia de placer,

que es fuerte y humilde, y recuerda la ley.

Si los pensamientos de un hombre son oscuros,

si está insatisfecho y lleno de deseos,

¿cómo va a vestir la túnica amarilla?

Aquel que es un maestro de su propia naturaleza,

que es brillante, virtuoso y verdadero,

puede vestir la túnica amarilla.

Confundiendo lo falso con lo verdadero

y lo verdadero con lo falso,

dejas de atender a tu naturaleza

y te llenas de vanos deseos.

Ve lo falso como falso

y lo verdadero como verdadero.

Presta atención a lo que importa:

sigue la inclinación de tu naturaleza.

Una mente irreflexiva es un pobre techo:

la pasión, como la lluvia, inunda la casa.

Mas si el techo es fuerte, hay refugio:

no irrumpe la pasión en una mente ordenada.

Aquel que sigue los pensamientos impuros

sufre en este mundo y en el siguiente.

En ambos mundos sufre, ¡y cómo!

al ver todo el mal que ha hecho.

Pues grande es la cosecha en este mundo

y más grande es aún en el siguiente.

Mas aquel que sigue la ley

es feliz aquí, y es feliz allá.

En ambos mundos se regocija, ¡y cómo!

al ver todo el bien que ha hecho.

Pues grande es la cosecha en este mundo

y más grande es aún en el siguiente.

No importa cuántas palabras sagradas digas,

¿qué bien te pueden hacer

si no pones en práctica lo que dices?

¿O serás como el pastor

que cuenta las ovejas del otro

sin compartir su camino?

Puedes leer tan poco como quieras,

y puedes hablar menos aún,

pero actúa conforme a la ley.

Abandona tus viejas rutinas:

el odio, la pasión, la insensatez.

Vive la verdad en paz: comparte el camino.

(versión de Alberto Blanco)

-edición digital del Dhammapada, en:

http://www.misticauniversal.es/DHAMMAPADA.doc

-más información:

http://es.wikipedia.org/wiki/Buda_Gautama

http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo

http://www.budismo.cl/

-la puerta del Buda:

http://www.mind-surf.net/puerta7.htm

-libros budistas gratis en formato digital en:

http://www.librosbudistas.com/descargar.asp

http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/LISTADOLIBBUDA.htm

http://www.buddhistbooks.info/spanish.html

-canal tv budista:

http://www.buddhistchannel.tv/

EL FUEGO MAS ALLA DEL MUNDO-TEILHARD DE CHARDIN

2009-07-19T22:19:00.000-07:00

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EL FUEGO MÁS ALLÁ DEL MUNDO

TEILHARD DE CHARDIN (1881-1955)

El fuego, es el principio del ser. Hemos sido dominados por la

ilusión pertinaz de que el fuego nace de las profundidades de la

Tierra y que su lumbre se enciende progresivamente a lo largo del

brillante andamiaje de la Vida. Señor, me has concedido la gracia de

comprender que esta visión era falsa, y que para descubrirte tenía

que invertirla. Al principio existía la potencia inteligente, amante

y activa. Al principio estaba el Verbo soberanamente capaz de

consolidar y dar consistencia a toda la materia que iría luego a

nacer. Al principio no había frío y tinieblas, estaba el Fuego. He

aquí la verdad.

Nuestra noche no engendra gradualmente la luz, sino que por el

contrario es la luz preexistente la que, paciente e infaliblemente,

destierra nuestras sombras. Nosotros, creaturas, somos, por nosotros

mismos, la Sombra y el Vacío. Tu eres, Dios mío, el fondo mismo y la

estabilidad del Medio eterno, sin duración ni espacio, en el cual,

gradualmente, nuestro Universo emerge y culmina, perdiendo los

límites por los cuales nos parece tan enorme. Todo es ser y no

existe sino el ser está por doquier, más allá de la fragmentación de

las creaturas, y de la oposición de sus átomos.

Espíritu ardiente, tú eres el Fuego fundamental y persona, Manantial

real de una unión mil veces más hermosa y deseable que la fusión

devastadora imaginada por todos los panteísmos. Dígnate descender

una vez más, para darle un alma, sobre la impalpable película de la

materia nueva, de la cual se va a hoy a arrebujar el mundo.

Lo se. No sabríamos dictar, ni siquiera anticipar, el menor de tus

gestos. Tuyas son todas las iniciativas, comenzando por la de mi

oración.

Verbo resplandeciente, Potencia ardiente, Tu que petrificas el

Múltiple para insuflarle tu vida, impone, te lo ruego, sobre

nosotros, tus manos santas, tus manos previsoras, tus manos

omnipresentes. Manos que no están aquí o allá, como una mano humana,

sino que se encuentran fundidas en la profundidad y la universalidad

presente y pasada de las Cosas, manos que nos acarician

simultáneamente en lo que tenemos de más vasto y de más interior,

dentro y en derredor nuestro.

Prepara con tus manos invencibles la gran obra que imaginas y

acepta, con suprema condescendencia, el esfuerzo terrestre que te

presento en este momento, anudando la totalidad de las cosas en mi

corazón. Tú que sabes porqué es imposible que la creatura nazca de

otro modo, arregla, rectifica, refunda, desde sus orígenes, todo lo

que ahora está siendo conducido en alas del diseño de una

interminable evolución.

Pronuncia ahora sobre mí y por mi boca, la doble y eficaz palabra,

sin la cual todo se estremece, todo se separa, en nuestra sabiduría

y en nuestra experiencia. Palabras con las que todo se une y todo se

consolida hasta perderse de vista en nuestras especulaciones y en

nuestra práctica del Universo. Sobre toda vida que va hoy a

germinar, crecer, florecer y madurar repite ”Este es mi cuerpo”. Y

sobre toda muerte que se apresta a morder, herir, cortar, ordena

(misterio de fe por excelencia) “Esto es mi sangre”.

(Fragmento de "La Misa sobre el Mundo")

-edición digital de "La Misa sobre el Mundo" en:

http://www.misticauniversal.es/LA_MISA_SOBRE_EL_MUNDO.pdf

-más información en:

http://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Teilhard_de_Chardin

ANFITEATRO DE LA ETERNA SABIDURÍA

2009-07-19T12:04:00.000-07:00

el camino hacia el Anfiteatro de la Eterna Sabiduría

la puerta de entrada al Anfiteatro de la Eterna Sabiduría

El gabinete del alquimista

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Grabado simbólico del tratado alquímico de Heirich Khunrath (1609). A la derecha hay un laboratorio alquímico, cuyas columnas son "ratio" y "experientia", con sustancias como "sulphur", "mercurius" e "hyle" (o "substantia prima" de Aristóteles). A la derecha, el alquimista ora para que su alma sea purificada lo mismo que la materia. En el centro, una mesa con instrumentos musicales e instrumentos alquímicos alude a la gran armonía del universo.

edición digital del Anfiteatro de la Eterna Sabiduría en:

http://specialcollections.library.wisc.edu/khunrath/thumbs.html

más información en:

http://en.wikipedia.org/wiki/Heinrich_Khunrath

Gabinete del Alquimista-Transcripción del texto circundante:

Homo toto corde, tota anima, omnibus uiribus, et omni mente, diuina gratia stimulante et mouente, (est enim Dei misericordis donum) studensyhvh[1] agnoscere, se ipsum (cognitione sui) abnegare, et mundum (cognitione quoque luminis naturae) contemnere immundum:
1. Stola integritatis Christianae candida, hoc est simplicitate, recto et probitate, sancte amictus; ueritatisque diuinae zona lumbis succinctus aurea, et sceptro Christianae libertatis imperatorio, mundo uidelicet, diabolo ac carnis concupiscentiis atque affectibus dominando, in hanc scenam mundanam progrediens.
2. Anulo assistentiae gratiae Diuinae admonitorio, uirtuosae uidelicet catholicaeque promissionis, ab ipso, in cuius ore non inuentus fuit dolus, datae, dicentis, Amen, amen dico uobis, si quid petieritis Patrem in nomine meo, dabit uobis, petite et accipietis: digito anulari decoratus.
3. T, uere catholici signatura, mitrae, aut laminae aureae sacerdotalis, coronaeue regiae loco, hominis interioris fronte, diuinitus notatus, et ceu obtectus atque ornatus.
4. Aqua lachrymarum paenitentialium et nouae oboedientiae benedicta, aspersorio crucis ac tribulationum uere hyssopico, Christiane aspersus.
5. Cui, ante mentis suae, Deo, coniunctae atque unitae, oculos, e collo dependet, in tabulis cordis sui, a lethiferis peccatorum sordibus puri ac mundi, uere aureis, flagrantissimi amoris Diuini cinabrio, fidei sincerae penicillo indelibiliter depictus, nec non malleo spei firmae fortiter impressusyehoshua Christos, Deus et homo, crucifixus; pentagrammos yhvh tetragrammos ipsissimus character, et figura paternae hypozateôs siue subsisentiae: sigillum Patris, imago non tantum, uel eikôn sed et apaugasma et uerus gloriae Patris splendor, Dei uerbum, Dei uirtus, et Dei sapientia incarnata. En, signaculum, uincens ac fugans partes aduersas! Pentaculum et quinque literarum ac uulnerum, uerbi mirifici mirificum! Almadel uirtuosum!
6. Circulo yhvh igneo, gladio uerbi Diuini ancipiti, candidae et uiuae fidei in Christum manu, Deo eam mouente et regente, ducto, inclusus eoque contra portas inferni, tutore Elohim Zebaoth omnipotente, inuictissime munitus.
7. Iramentum, ob foedus et pactum conuentionis, cum Spiritu sapientissimo optimo, potentissimo, infinito, zelote, quo ei triuni, se triunum totum corpore, spiritu, et anima, mancipauit, in perpetuum indissolubile, ceremoniis sanctissimis, in baptismate Christiano, iuxta et fluminis lotione sacri aquosa, et flatus unctione sacrosancti oleosa, semel sancte praestitum, fideliter seruans: datamque illi ipsi fidem, qui sanguine eum redemit suo (cui tu, inquam, chirographarius debitor sanguine uicissim obligatus tuo) nefarie non soluens.
8. Lampade atque candelis, luminis de lumine aeterno, semper ardentibus, in mente sua Diuinitus accensis, illuminatus.
9. Holocaustum, quod yhvh spiritum optimum maximum non despiciet, spiritum contribulatum uidelicet, et cor contritum, illi eidem, piae deuotionis orationisque ardentis, ad Deum uolantium, suffumigatione, lotis et animi et linguae manibus patienter sacrificans.
10. Propositione denique, non temere quauis, leui, scurrili aut inani, uerum licita, honesta, et propterea Deo non aduersa, sibique ipsi, aut proximo suo; maxime utili necessariaue, menti supplici et a lethiferis peccatorum sordibus poenitentialiter defaecatae (quae uera charta uirginea, pura et munda, est Theosophorum, non cacomagorum) calamo cogitationum integrarum imaginationumque rectarum ex desiderii sciendi cinabrio ardentissimi, firmiter inscripta; et Altissimo, eleuationis in eum annuntiatione, submisse oblata: in ieiunio Christiano, tam a concupiscentiis affectibusue uitiosis, quam a superfluo corporis cibo, genubus et cordis et corporis humiliter flexis, deque optato (Diuina clementia) beate impetrando, indubitanter sperans: in sacello, siue adyto, oratorii, monastico, aut quasi eremitico, ad yhvh pro sapientia sancta, mane uigilans, et ore ac cordeChrizophoros, cruciformiter hoc est in spiritu et ueritate, sine intermissione.
Orans, audit, uidet, obseruat, yhvh mirabilis, uocem mirificam, mirabiliter sonantem, tonantem et loquentem, in
Sanctissima Scriptura;
historice; siue
literaliter;
moraliter;
tropologice;
anagogice;
physice;
typice;
cabalice;
theosophice;
Natura; Macro kai Microcosmôs;
theosophice;
physice;
physicomedice;
physicochemice;
physicomagice;
hyperphysicomagice;
cabalice;
Semet Ipso;
Secundam Animam, in mentis, Deo iunctae, aut luce Diuina illuminatae, speculo: idque tam dormiendo, quam uigilando: ut testes quoque conscientiae propriae mille, ueritatem perhibentes, iuxta Legem in cordibus nostris, Diuinitus scriptam.
Per caelum, per terram, per aerem, [2] ignes, nubes, uentos, saxa, gemmas, lapides, mineralia: per Animalia, terrestria, aquatica et uolatilia: per uegetabilia omnia, per herbas, semina, ligna, uirgulta, fructus: per numeros, literas, puncta: per hominem, secundum corpus et corporis partes, et spiritum, qui (et in corpore et sine corpore) naturaliter familiaris, homunculusque sophorum est per lapidem philosophorum et dum praeparatum, et quando regeneratione glorificatus est. Immo, per creaturas omnes, etiam inuisibiles, hoc est non physicas, ut sunt, totae caelestis et infernalis exercituum spiritualium militiae, angeli uidelicet boni et mali: et per omnia, quae a uisibilibus, hoc est, physicis orta sunt creaturis, siue per se ea sunt naturalia, siue artificis manu industriosa affabre elaborata: tamquam per media, nobis apte inseruientia, quibus diuina humanitus sentiamus. O quam mirabilis uox Dei in omnibus, per omnia, ad omnes! In usum hunc, ut yhvh uoluntatem, de praeteritis, praesentibus atque futuris (iuxta Dei uoluntatem) quibuscumque, sine fallacia recte sciamus, cognoscamus ac praeuideamus: Et, in Natura constituti, supra Narturam (Deo duce) nos ipsi dominemur: resque ipsas haud difficile efficiamus et peragamus, quarum causae (saepissime etiam naturales) a sapientibus mundi huius ignorantur, ob idque peritissimis in profana philosophia uiris etiam admirandas, et non credendas, sapientiae aeternae cultoribus atque alumnis fidelibus dilectis, solum cognitas et dignas. In summa: potest Theosophus quae uult; uult autem quae Deus Ipse. In Deo possunt [3] omnia. En secretum, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando, credenti nil impossibile!
1. Cui est mens sana in corpore sano. [4]
2. Cum sophistis non ambulans, sed sanctissimae ueritatis catholicae semitae firmiter insistens, inque ea animo constanti, ad finem usque impetrationis, perseuerans: Dei enim zelotis donum hoc.
3. Curarum temporalium uanitantibus et phantasiis, splendidisue mundi huius immundi sapientiae miserae miseriis, et uere nugis ac fabulis cito transitoriis, haud implicitus, uerum in sapientiae aeternae meditationibus et laboribus diu noctuque totus.
4. Doctus a Deo solo, praeceptore omnium sapientum catholico, dierum Antiquissimo, et errare nescio, iuxta uoluntatem suam liberrimam, uel immediate, uel mediate, quod est, per Magistrum, spiritualem aut corporeum, nuntium yhvh bonum: Et per libros, puta, sanctissimae scripturae, atque Naturae; etiam Naturae interpretum chartaceos: quorum, quinam authentici sint, solus, cum Ignis examine, Dei spiritus in eo dextre iudicans, sit censor omnium aequissimus.
5. Mancipium aliorum, praesertim hisce bonis ac donis indignorum, arbitrii et pecuniae non existens, uerum per se utcumque diues, ut de uictu et amictu non sit sollicitus honesto. Nam impossibile, indigentem, aut non liberum, posse philosophari. Ars libera, liberum et totum uult hominem.
6. Practicus manualis in physicochemiae laboribus multum exercitatus atque expertus.
7. Naturam, ducem sophis omnibus fidam, ut Theosophiae amator, hoc est, philosophus, noscens, et oboedienter obseruans.
8. Eamque blande, (quia minister) et lente (quia actio eius lentissima) ducendo, non ui aut ira (ut hostis) cogendo, in principiis naturalibus, arte studiosa, prudenter imitans.
9. Labore industrioso experientiae deditus, et sapientiae uerae fructus, bona intentione sapienter eis utendi, hoc est riuulos fraterne emittendi, fontem, in timore Dei, solus retinendi, (quod eleemosynarii Dei, in hospitali hoc magno, est officium) hilari animo, et uultu sereno (yhvh nutu) patienter expectans.
10. Non secretarius publicus, sed Harpocrates existens, Deoque immortali, pro bonis ac donis tantis ac tam paternis, quieto et gaudio et silentio (ne sibi ipsi periculum accersat, aliisque maleficii ansam praebeat, et propterea ira yhvh misere consumatur) gratias immortales agens.
Alchemia (qua, in percontandis libri Naturae secretis, ars non sagacior ulla) laborans, a yhvh ex merae misericordiae suae fonte largissimo, gratis et dono accipit, lapidem philosophorum, in corpore suo glorificato, hoc est regeneratum et plusquamperfectum: ad usum, ut tradiderunt sapientes, atque artis huius artifices (quibus credendum) expertissimi.
Diuinum;
Est enim urim urim, per quod, praesente et thummim, yhvh ter maximum de maximis et abstrusis, cabalice dat Theosopho responsa, loquitur, et uocem emittit suam. Re uera amphitheatrum bonitantis, sapientiae, atque omnipotentiae Dei immensum, magnumque in nos benignitatis suae testimonium! Et abyssus miraculorum ac secretorum Dei, in Natura, profundissima, libros sanctissimae Scripturae et Naturae, realiter exponens. Ex cuius contemplatione accurata, tamquam per gradum supinum atque altum, in yhvh agnitionem; pronum et obuium, in Naturae et nostri ipsius cognitonem ueram atque perfectam, theosophice conscendimus, et naturaliter ac sensibiliter trahimur. Mysteriorum quoque altissimorum personae et officii yehoshua Christou crucifixi, et sacramentorum atque articulorum fidei Christianae ordine omnium, quotquot sunt, typica, sufficiens tamen et sensibilis, repraesentatio. Quemadmodum abundanter et satis luculenter demonstrari potest, a sapientiae aeternae amico, in physicochemia fideliter exercitato.
Microcosmicum;
Naturae lumen (et externe et interne rite adhibitus) in hominis mente, mirifice accendit. Cur non? Cum ipse ipsa sit lux Naturae, coruscans in tenebris Mundi. Quod in te orto, intelliges, quid motus sit sapientium perpetuus, ab insipientibus iamdiu insipienter quaesitus, at nondum inuentus, nec in omne aeuum, ab eis, aut sic, inueniendus. Spiritus malignos, ab obsessis, expellit et arcet. Quidni? Sunt in Natura potentiae particulares, quibus cedunt malignae potestates: cur non et uniuersali? Nec potest auctor confusionis ferre symmetriam. ingenium (usu medico) acuit et nobilitat: sic et memoriam sublimem, ac prudentiam conciliat. Hilaritatem perpetuam, (absente uiolentia externa) et audaciam honestam (quae animi Fortitudo est) mire excitat. Restaurationis ac conseruationis nostrae est uerissima medicina, catholica: morbos et mentis, et spiritus, et corporis, hoc est tam externos, quam internos (Deo annuente) omnes, pseudomedicis incurabiles, uirtuose propellens: et hominem totum, praedispositum usque ad uitae terminum, a Deo sibi praedestinatum, et ingenio et corpore uegetum ac ualentem, conseruans.
Macrocosmicum;
Metalla, rite fermentatus, transmutat inferiora in superiora, et in forma et in esse, secundam ueritatem, cum lucro ingente. Hinc diuitiae immensae, paupertatem fugantes, et omnia quae auro et argento parantur. Gemmas ex silicibus non sophisticas, sed genuinas ac ueras facit: et, ex cristallo, rubinum carbunculumue lucentem splendore magno: uitrum malleabile reddit.[5] Ex margaritis multis, unam artificiose constituit. Azoth Lapidis huius, hoc est mercurius Philosophorum, corpora in primam materiam reducit; (est enim materia prima, forma catholica animata) et metalla, (ut ipse uidi) cristallum, gemmas, perlas, silices, ac lapides (etiam microcosmi) omnes, nec non mineralia, uere potabilia reddit. Animalia a morbis liberat; inque uigore uirtutis suae conseruat. Vegetabilia fere emortua, essentia simplicium specifica fermentatus, et methodice eisdem applicatus, uiuificat refocillatque, humidum illis (humido permanente catholico) corroborando natiuum, et ab interitu (in hac instantia) uindicat imminente. In lampade conueniente, aqua eius permanens artificiose accensa, in perpetuum permanenter ardet.
Corollaria duo:
Primum. Ihsuh Christi crucifixi, saluatoris totius humani generis, id est, Mundi minoris, in Naturae libro et ceu speculo, typus est seruator Mundi maioris, hoc est Philosophorum Lapis. Quare, ex Lapide hoc, Christum naturaliter agnoscito; et, ex Christo, Lapidem Philosophorum theosophice discito. Ita, Antiquitas pia et religiosa, de Maschiah promisso, etiam ab, in et ex Natura, est certior facta. Sit Ethnicus, aut Turca, sanctissimam Scripturam (Deus!) nihili aestimans, ex Naturae libro, ad sensum et rationem, potest conuinci ueritatis, atque (diuina cooperante gratia) conuerti ad Christianismum. Sic et Iudaeus.
Secundum. Qui, mysteria sanctissimae Scripturae, probe didicerit quoque legere in libro Naturae, ac semet ipso; et contra: Is sapientiae aeternae thesaurorum erit inuentor mirificus. Liber enim explicat librum. Placuit Deo mirabili mirabilis hic et dicendi et docendi modus: placeat idem et mihi et tibi. Ensoph! Ensoph! Ensoph!
Aenigma: Omnia in omnibus primum, omni tertio tradidit (ex omni primo secundo) omnia in omnibus primum secundum, ut inde omnia in omnibus et omnia (catholice) agnosceret, cognosceret ac possideret. Quod nomen eius, si nosti? consilium audi: Ambula in uiis doctrinae atque legum amphitheatri huius, et yhvh omnia paterne docebit.
Omnia ad yhvh Dei optimi maximi solius honorem, laudem ac gloriam; potentiamque, sapientiam, et bonitatem, agnoscendam atque celebrandam: Proximi egeni, et proprios usus, et in tempore, et in aeternum, innumerabiliter salutares: Diaboli uero istiusque squamarum putidarum, despectum summum, ac detestationem aeternam.
Hallelu-iah: Hallelu-iah: Hallelu-iah: Phi, Diabolo.
Henricus Khunrath Lips. Theosophiae amator, et medicinae Doctor, Dei gratia, inuentor. Paullus uander Doort [Paulus vander Doort], Antverpien. Scalpsit, Hamburgi. Anno a Christo nato 1595. Mense Septembri.

ANGELUS SILESIUS-EL PEREGRINO QUERUBINICO

2009-07-19T10:38:00.000-07:00

ANGELUS SILESIUS

(1622-1677)

La rosa sin un porqué, florece porque florece,
no presta atención a ella misma, no se pregunta si uno la ve.
II, 021: Tú debes ser lo supremo.

EL mundo es nada vana, los ángeles, vulgares:

Por eso debo yo ser Dios y hombre en Cristo Jesús.

II, 024: El centro.

QUIEN ha escogido el centro por morada,

ve de una ojeada lo que está en la periferia.

II, 046: Quien es Dios, ve a Dios.

PUESTO que he de ver la verdadera luz, tal cual es,

Debo yo mismo ser ella: si no, no puede acontecer.

II, 068: Se lo dice con silencio.

HOMBRE, si quieres expresar el ser de la eternidad,

Debes despojarte antes de todo discurso.
II, 140: La aniquilación de sí.

NADA te eleva por sobre ti, sino la aniquilación:

quien está más aniquilado, tiene más divinidad.

II, 142: Debes serlo tú mismo.

NO preguntes qué es lo divino: pues si no lo eres,

no lo sabrás aunque lo oigas, cristiano mío.

II, 149: Tú mismo eres todas las cosas.

¿CÓMO puedes desear algo? Tú mismo puedes, solo,

Ser el cielo, la tierra, y aun mil ángeles.

Edición digital del Peregrino Querubínico en:

http://www.misticauniversal.es/ANGELUS_SILESIUS-EL_PEREGRINO_QUERUBINICO.doc

más información:

http://es.wikipedia.org/wiki/Angelus_Silesius

ediciónes españolas:

http://www.libreriaproteo.com/cgi_buscador.php?cadena=silesius&buscador=1

Borges y el misticismo alemán:

http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/garcia_carlos/borges_y_el_misticismo.htm

SHIVA Y LA DANZA DE LA REALIDAD

2009-07-19T01:33:00.000-07:00

SHIVA -LA DANZA DE LA REALIDAD

(haz clic en la imagen para verla a toda pantalla)

"Siva Nataraja, el Señor de la Danza, aparece suspendido entre el poder sin trabas y en perfecto equilibrio. Él danza la creación de la existencia dentro de un círculo de fuego, que representa la conciencia. Cada elemento es simbólico: las manos, la luna, el enano, las diez trenzas de cabello, la calavera, y demás.
La danza cósmica de Shiva Nataraja es tanto símbolo como realidad. Es el movimiento de la creación, la preservación y la disolución, la tríada que tomada junta es el principio de Maya, el impulso sin fin de Dios que tiene lugar dentro de cada uno de nosotros y dentro de cada átomo del universo.

Todos estamos danzando con Shiva en este mismo momento y Él con nosotros."

(continua el análisis del símbolo en:

http://mispiesdescalzos.blogspot.com/2008/02/danzando-con-shiva.html )

Una leyenda de la danza de Shiva
-ANANDA K. COOMARASWAMY-

Llegó a conocimiento de Shiva que vivían en el bosque Taragam diez mil rishis herejes, que enseñaban que el universo es eterno, que las almas no tenían señor y que realizar trabajos es suficiente para alcanzar la salvación. Shiva decidió enseñarles la reaIidad. Ordenó a Vishnu que le acompañara con la forma de una mujer hermosa, y los dos penetraron en el bosque salvaje: Shiva disfrazado como un yogui ambulante, Vishnu como su esposa. Inmediatamente todas las esposas de los rishis quedaron arrebatadas por el deseo del yogui; los rishis mismos estaban igualmente enamorados por la aparente esposa del yogui. Pronto toda la ermita estaba alborotada; pero pronto los ennitaños comenzaron a sospechar que las cosas no eran lo que parecían; ellos se reunieron y pronunciaron maldiciones totalmente ineficaces a los visitantes. Entonces prepararon un fuego de sacrificios e hicieron salir de él un terrible tigre que se lanzó sobre Shiva para devorarlo. Él sólo sonrió y, cogiéndolo amablemente, le arrancó la piel con su dedo menor, y la envolvió sobre sí mismo como un chal de seda. Entonces los rishis produjeron una horrible serpiente; pero Shiva la colgó alrededor de su cuello a modo de guirnalda. Más tarde apareció un maligno enano negro con una gran porra, pero Shiva presionó su pies sobre su espalda y comenzó a bailar, con su pie todavía presionando sobre el duende. Los abatidos ermitaños, superados por sus propios esfuerzos, y ahora con el esplendor y la rapidez de la danza y la visión de los cielos abriéndose, habiéndose reunido los dioses para observar al bailarín, se echaron ante el glorioso dios y se convirtieron en sus devotos.

Entonces Parvati descendió sobre el toro blanco, y Shiva partió con ella para Kailas. Así Vishnu fue dejado solo con sus acompañantes, la serpiente Ati-Sheshan, Anata, el Infinito, sobre quien descansa el océano de leche durante la noche de Brahma. Todos estaban aturdidos con la danza de Shiva, y Ati-Sheshan especialmente ansiaba ver otra vez la visión. Vishnu entonces liberó a la serpiente de servirle, ordenando a su hijo ocupar su sitio, y aconsejó a su reciente sirviente llegar hasta Kailas y obtener el favor de Shiva mediante una vida de ascetismo. Entonces la devota serpiente, con sus mil cabezas enjoyadas. partió hacia las regiones del Norte para estar junto a su gloria secular y convertirse en el mayor de los devotos de Shiva. Después de un tiempo, Shiva, adoptando la forma de Brahma cabalgando sobre su cisne, apareció para poner a prueba la sinceridad del devoto: él señaló que ya había sufrido los suficiente para merecer las delicias del paraíso y un elevado sitio en el cielo, y le ofreció un deseo. Pero la serpiente respondió: «Yo no deseo ningún cielo aparte, ni obsequios milagrosos; yo deseo sólo ver para siempre la danza mística del Señor de todos.» Brahma discutió en vano; la serpiente se quedaría como era, si era necesario hasta la muerte y a través de otras vidas, hasta que obtuviera la bendita visión. Shiva entonces adquirió su propia forma y, cabalgando detrás de Parvati sobre su toro blanco-nieve, se aproximó a la gran serpiente y tocó su cabeza.

Entonces él procedió como un guru terrenal —y para los shaivitas cada verdadero maestro es un enviado de Dios— a impartir antigua sabiduría a su nuevo discípulo. El universo, dijo, nació de Maya, ilusión, para ser la escena de innumerables encamaciones y de acciones tanto buenas como malvadas. Como una vasija de barro tiene por causa primera al alfarero, por causa material a la arcilla y por causa instrumental la vara del alfarero y la rueda, así el universo tiene a la ilusión por su causa material, el Shakti de Shiva —esto es, Parvati— por su causa instrumental y al mismo Shiva por su primera causa. Shiva tiene dos cuerpos, el primero con partes y visible, el otro sin partes, invisible y trascendental. Más allá de esto está su forma esencial de luz y esplendor. Él es el alma de todo, y su danza es la creación, preservación y destrucción del universo, y su entrega de cuerpos a las almas y su liberación. La danza es incesante y eterna; Ati-Sheshan la verá otra vez en Tillai, Chitambaram, el centro del universo. «Mientras tanto», dijo Shiva, «dejarás a un lado tu fonna de serpiente y, nacido de padres mortales, partirás a Tillai, donde encontrarás un bosque, donde hay una columna, la primera de las columnas cuidada por mi sirviente “Pie de Tigre”. Vive con él en la ermita que ha hecho, y llegará el momento en que la danza se revelará ante ti y él juntos.»

Ésa es la historia de la revelación de la danza de Shiva en el bosque de Taragam.

Notas acerca de la danza de Shiva

La anterior es una de las muchas leyendas de la danza de Shiva. La misma danza representa la actividad de Shiva como la fuente de todo movimiento dentro del universo, y especialmente sus cinco acciones: creación, preservación, destrucción, encarnación y liberación; su propósito es liberar de la ilusión las almas del hombre. Es frecuentemente enfatizado que el sitio de la danza, el sagrado santuario de Tillai o Chitambaram, es en realidad dentro en el corazón; el alma humana alcanza la liberación cuando la visión es vista en sí misma. Se verá que Shiva tiene muchas formas: lo mismo «malvada» que «buena». Esto debe ser siempre así si no vamos a postular un «diablo» separado. Como bailarín en la tierra crematoria (de sacrificios), el sitio más sucio y menos placentero, él es esencialmente un demonio pre-ario; él es también «El Terrible» y «El Destructor». Posteriormente la idea de Shaivate hace efectivo uso de esta dramática imaginería, no solamente argumentando que los demonios también deben ser una porción de Dios, no transfiriendo simplemente el sitio de danza al sagrado santuario de Chitambaram, sino aceptando la danza como es, como enconirando un nuevo significado en el suelo crematorio, el corazón de los devotos, baldío y desolado, y todo es destruido salvo el mismo bailarín.

más información:

http://es.wikipedia.org/wiki/Shivá

http://es.wikipedia.org/wiki/Shivaísmo

http://linguapasseris.blogspot.com/2009/07/la-danza-de-shiva.html

libros:

La danza de Siva:

http://www.siruela.com/catalogo.php?opcion=buscar&id_libro=982

El shivaismo y la religión primordial:

http://www.editorialkairos.com/es/view/628/

Shiva, el dios de los mil nombres:

http://www.miraguano-sa.es/Shop/MI_ficha.asp?IdProducts=11412

SED ADENTRO- HUGO MÚJICA

2009-07-19T00:44:00.000-07:00

SED ADENTRO

-Hugo Mújica-

La boca abierta bajo la lluvia

y el agua buceando el alma.

Sed adentro

hasta donde el mar se seca noche,

hasta donde la sed amanece playa.

más poemas de hugo Mújica en:

http://www.hugomujica.com.ar/poemas-completos.html

más información en:

http://www.hugomujica.com.ar/

http://es.wikipedia.org/wiki/Hugo_Mujica

entrevistas en:

http://www.pagina12.com.ar/imprimir/diario/suplementos/espectaculos/2-1990-2006-03-12.html

http://www.ucm.es/info/especulo/numero17/h_mujica.html

algunos libros suyos:

http://www.honorarte.com.ar/letrasdeoro_mujica.htm

EL HOMBRE VERDADERO-ZHUANG ZI

2009-07-19T00:21:00.000-07:00

El hombre verdadero

Zhuang Zi (S. IV a. C.)

Qué se quiere decir con "el hombre

verdadero"?

Los hombres verdaderos de antaño no tenían

miedo.

cuando se encontraban solos en sus puntos de

vista.

Nada de grandes logros. Nada de planes.

Si fracasaban, nada de dolor.

Nada de autocomplacencia en caso de éxito.

Escalaban farallones, siempre sin vértigo;

se sumergían en las aguas, jamás se mojaban,

caminaban a través del fuego y no se

quemaban.

Así su conocimiento llegaba

hasta el Tao.

Los hombres verdaderos de antaño

dormían sin sueños,

despertaban sin preocupaciones.

Su comida era sencilla.

Respiraban profundamente.

Los hombres verdaderos respiran desde sus

talones.

Otros respiran con sus gargantas,

medio estrangulados. En las disputas

arrojan argumentos

como si vomitaran.

Donde las fuentes de las pasiones

yacen profundas,

los arroyos celestiales

pronto se secan.

Los hombres verdaderos de antaño

no conocían la pasión por la vida,

ni el miedo a la muerte.

Su aparición carecía de alegría,

su salida, más allá,

se producía sin resistencia.

Fácil viene, fácil se va.

No olvidaban de dónde,

ni preguntaban a dónde,

ni caminaban inflexiblemente hacia adelante

luchando a todo lo largo de su vida.

Tomaban la vida como venía, sin

preocupación;

y se iban, allá.

¡Allá!

No tenían intención de combatir el Tao.

No intentaban, motu propio,

ayudar al Tao.

Ésos son los que llamamos hombres

verdaderos.

Mentes libres, pensamientos desaparecidos.

Frentes despejadas, rostros serenos.

¿Eran frescos? No más frescos que el otoño.

¿Eran cálidos? No más que la primavera.

Todo lo que salía de ellos

salía tranquilamente, como las cuatro

estaciones.

libro completo en:

http://www.editorialkairos.com/es/view/115/

más información en:

http://es.wikipedia.org/wiki/Zhuangzi

NISARGADATTA-LA SENSACION DE "YO SOY"

2009-07-18T23:11:00.000-07:00

Conversaciones con

Sri Nisargadatta Maharaj

-La Sensación de «Yo soy»-

Interlocutor: Es su hecho de experiencia diaria que al despertar el mundo aparece repentinamente. ¿De dónde viene?

Maharaj: Antes de que algo pueda venir a ser debe haber alguien a quien venga. Toda aparición y desaparición presupone un cambio respecto a un trasfondo sin cambio.

Int: Antes de despertar yo era inconsciente.

Mah: ¿En qué sentido? ¿Por haber olvidado o por no haber experimentado? ¿No experimenta usted aunque esté inconsciente? ¿Puede usted existir sin conocer? Un lapso en la memoria: ¿es una prueba de no existencia? ¿y puede usted hablar válidamente sobre su propia no existencia como una experiencia efectiva? Usted no puede decir siquiera que su percepción no existía. ¿No se despertó usted al ser llamado? Y al despertar, ¿no fue la sensación de «yo soy» lo que vino primero? Alguna semilla de consciencia debe haber estado existiendo incluso durante el sueño o el desvanecimiento. Al despertar la experiencia se desarrolla así: «Yo soy —el cuerpo— en el mundo». Puede parecer que surge en sucesión pero de hecho es todo simultáneo, una única idea de tener un cuerpo en un mundo. ¿Puede haber la sensación de «yo soy» sin ser alguien?

Int: Yo soy siempre alguien con sus recuerdos y hábitos. No conozco ningún otro «yo soy».

Mah: ¿Quizás algo le impide a usted conocer? Cuando no conoce algo que otros conocen, ¿qué hace usted?

Int: Busco la fuente de su conocimiento bajo su instrucción.

Mah: ¿No es importante para usted saber si es un mero cuerpo, o algo diferente? ¿O, quizás nada en absoluto? No ve usted que todos sus problemas son problemas de su cuerpo —comida, vestido, cobijo, familia, amigos, nombre, fama, seguridad, supervivencia— todos estos pierden su significado en el momento en que usted se da cuenta de que no puede ser un mero cuerpo.

Int: ¿Qué beneficio hay en saber que yo no soy el cuerpo?

Mah: Decir que usted no es el cuerpo no es completamente cierto. En un sentido usted es todos los cuerpos, corazones y mentes y mucho más. Profundice dentro de la sensación de «yo soy» y encontrará. ¿Cómo encuentra usted una cosa que ha perdido u olvidado? La mantiene en su mente hasta que la recupera. La sensación de ser, de «yo soy» es lo primero que emerge. Pregúntese de dónde viene, o sólo obsérvela con calma. Cuando la mente permanece en el «yo soy» sin moverse, usted entra en un estado que no puede ser verbalizado pero que puede ser experimentado. Todo lo que necesita hacer es insistir una y otra vez. Después de todo la sensación de «yo soy» está siempre con usted, sólo que usted le ha adjuntado todo tipo de cosas —cuerpo, sensaciones, pensamientos, ideas, posesiones etc. Todas esas auto-identificaciones son extraviatorias. Debido a ellas usted se toma por lo que no es.

Int: ¿Entonces qué soy yo?

Mah: Es suficiente saber lo que usted no es. Usted no necesita saber lo que usted es. Puesto que, mientras que conocimiento signifique descripción en términos de lo que ya se conoce, ya sea por percepción, o por conceptualización, no puede haber ninguna cosa tal como conocimiento de sí mismo, pues lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Todo lo que puede decir es: «yo no soy esto, yo no soy eso», usted no puede decir a sabiendas «esto es lo que yo soy». Eso es una insensatez. Lo que puede señalar como «esto» o «eso» no puede ser usted mismo. Ciertamente, usted no puede ser otro «algo». Usted no es nada perceptible o imaginable. Sin embargo, sin usted no puede haber ni percepción ni imaginación. Usted observa al corazón sentir, a la mente pensar, al cuerpo actuar; el acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que percibe. ¿Puede haber percepción, experiencia, sin usted? Una experiencia debe «pertenecer». Alguien debe venir y declararla como suya propia. Sin un experimentador la experiencia no es real. Es el experimentador el que imparte realidad a la experiencia. Una experiencia que usted no puede tener, ¿de qué valor es para usted?

Int: La sensación de ser un experimentador, la sensación de «yo soy», ¿no es también una experiencia?

Mah: Obviamente, toda cosa experimentada es una experiencia. Y en toda experiencia surge el experimentador de ella. La memoria crea la ilusión de la continuidad. En realidad cada experiencia tiene su propio experimentador y la sensación de identidad se debe al factor común en la raíz de todas las relaciones experimentador-experiencia. Identidad y continuidad no son lo mismo. De la misma manera que cada flor tiene su propio color, aunque todos los colores son causados por la misma luz, así muchos experimentadores aparecen en la presenciación indivisa e indivisible, cada uno separado en la memoria, idéntico en la esencia. Esta esencia es la raíz, el fundamento, la «posibilidad» atemporal y aespacial de toda experiencia.

Int: ¿Cómo puedo llegar a ella?

Mah: No necesita llegar a ella, pues usted lo es. Ella vendrá a usted si le da una oportunidad. Abandone su apego a lo irreal y lo real caerá en su propia cuenta rápida y suavemente. Deje de imaginarse que usted es o que usted hace esto o aquello y la comprehensión de que usted es la fuente y el corazón de todo amanecerá en usted. Con esto vendrá un gran amor que no es elección o predilección, ni apego, sino un poder que hace a todas las cosas dignas de amor y amables.

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http://es.wikipedia.org/wiki/Sri_Nisargadatta_Maharaj

http://www.yogakai.com/nisar.htm